Viivi Luik

  • Läheduse võimalikkus

    Eesti Draamateatri „Erakõnelused“, autor Ingmar Bergman, tõlkija Ülev Aaloe, dramatiseerija Priit Põldma, lavastaja Madis Kalmet, kunstnik Arthur Arula, valguskujundaja Priidu Adlas, helikujundaja Lauri Kaldoja. Mängivad Riina Maidre, Guido Kangur, Kristo Viiding, Märten Metsaviir ja Viire Valdma. Esietendus 22. II väikeses saalis.

    Ingmar Bergmani loomingulaad paistab Madis Kalmetile sobivat, rootsi filmi-, teatri- ja kirjandusklassiku lugusid on ta korduvalt lavastanud. Kalmeti Bergmani-lavastustest kahte olen näinud ning neis on tajuda lavastaja autori­truudust: Kalmet asetab keskmesse Bergmani dialoogi, kõik muu toetab ja dekoreerib kõnelusi.

    Autorile truu. Kalmet ei näe Bergmani tekstimaailma käsitledes vajadust enda panust pidevalt rõhutada, „Erakõneluste“ visuaalse lahenduse kõige ekstravagantsem kiht koosneb lavasügavusest omamoodi vaimolenditena esile libisevatest ustest, mis markeerivad algteose peatükke ning annavad vaatajale selge ajalise raamistuse (loo tegevus on asetatud üldjoontes 1920. aastatesse, v.a eelviimane peatükk, „viies kõnelus“, mis leiab aset 1934. aastal, ning viimane peatükk, mis paiskab loo sajandi alguskümnendisse). Võib arvata, et „Erakõneluste“ lavakujunduses ei hakanud lavastaja ja tema kaasmõtlejad vaevama pead tinglikkuse määras, lavapilt on rahulik, ajastutruu, üldine tonaalsus akromaatilisevõitu, dramaatilist võnkumist tekitatakse valguse sujuvate võimendumiste ja hämardamistega. See on ruum, mis on mõeldud selleks, et sinna saaksid ilmuda tegelased ja rääkida.

    Olgugi et ma ei hakanud „Erakõneluste“ raamatut Eesti Draamateatri väikesesse saali kaasa võtma, oletasin etendust jälgides, et Kalmet (koos dramaturg Priit Põldmaga) ei olnud Bergmani tekstijooksu oluliselt (võib-olla aga üldse mitte) kärpinud. Tema tõlgendusest leiab küll ühe ümbermängu, ent seegi ei paista olevat tehtud efekti pärast, pigem aitab see tuua Bergmani kihilisest psühholoogiast esile ühe rõhu, mis küll nihutab „Erakõneluste“ maailmatunde fookust, ent püsib ometi autoritruuduse piires.

    Eelöeldu ei tähenda, nagu oleks Kalmeti lähenemine „Erakõnelustele“ isikupäratu või verevaene. Diskreetsus ei välista loomingulist täpsust ega autori­truudus nüansseeritust. Panin „Era­kõneluste“ lavastuses tähele mõningaid sordiinialuseid elemente, mille abil Kalmet Bergmani maailmatunnet tasakesi võimendas. Pole välistatud, et loen mõne neist elementidest lavastuse mustritesse ise sisse, ent sel juhul on kõnekas juba seegi, et Kalmet on loonud ruumi, kuhu on selliseid tõlgendusi kerge, loomulik sisse lugeda. Jagan allpool mõnda tähelepanekut.

    Kujutluse ja tegelikkuse paradoks. „Erakõnelused“ kuuluvad 1990. aastatel avaldatud, osalt näidendi, osalt jutustuse või romaani žanris kirjutatud autobiograafilisse triloogiasse, kus keskendutakse üldjoontes Bergmani isa-ema (kirikuõpetaja Eriku ja tema abikaasa Karini) elule ja omavahelistele suhetele. Minu lugemiskogemuses on triloogia kõige võimsam osa „Hea tahe“, milles seatakse fookusse Eriku ja Karini (Bergmani teostes vastavalt Henrik ja Anna) armuloo algus ning abiellumine. Sellisele lähenemisele seisab vastu Karini/Anna võimukas ema (muide, on huvitav, et kui Bergmani ema Karini prototüüp kannab ilukirjanduslikus variandis Anna nime, siis tema vanaema Annale on kirjanik andnud vastupidi Karini nime).

    „Erakõnelustes“ kirjeldatakse Anna (Riina Maidre) ja Henriku (Kristo Viiding) abielukriisi.

    „Erakõnelustes“ kirjeldataksegi Anna ja Henriku abielukriisi, mille põhjuseks Anna armulugu temast tunduvalt noorema mehega, samuti pastoriks õppiva Tomasega. Algteose esimeses peatükis, mille Kalmet on nihutanud oma lavastuse teiseks pildiks, tunnistab Anna (Riina Maidre) kõrvalehüppe üles juhuslikult kohatud onu Jacobile (Guido Kangur), kes on samuti mõjukas kirikutegelane. Kõrvalehüppe mõju Annale ja tema iseloomule võibki pidada „Era­kõneluste“ keskseks motiiviks.

    Panin tähele, et ajal, mil Maidre kehastatud Anna oma abielupettuse lugu onule ette kannab, on ta üks käsi kinnastatud, teine mitte. See sümboliseerib suurepäraselt, ühtaegu diskreetselt ja täpselt, Bergmani loomingu keskset teemat – kujutluse (kaunilt kinnastatud käsi) ja tegelikkuse (katmata käsi) paradoksi. Vastuolu võib lühidalt kokku võtta nii: inimestel on hädavajadus luua elu kohta kujutlusi, mida nad kalduvad pidama tegelikkuseks, aga tõeline kontakt eluga saab teoks siis, kui kujutluse­väline tegelikkus ühel või teisel moel, kas tahteakti pingutusega või tahtest sõltumata esile murrab ning kujutluste kaardimajake kokku variseb – kusjuures iga kaart võib inimese peale langedes omandada betoonploki raskuse. Inimlik elu tähendab kujutlusvõime ja reaalsustaju vahelist lahendamatut pinget. „Sügissonaadis“ on kirjas hiilgavalt tõetruud read: „Reaalsustaju on andekuse küsimus [—], enamikul inimestel see anne puudub …“1

    Ingmar Bergmani elu ja loomingut uurinud Peter Cowie on rõhutanud, et üks element, mis muutis filmikunsti Bergmanile nõnda oluliseks, oli suur plaan – võimalus jälgida inimese nägu lähedalt. Kujutlusi võib aga pidada omamoodi maskideks, millega inimesed ennast kaitsevad; mis varjavad inimeste sisemaailma eest tegelikkust ja vastupidi.2 Cowie kirjutab, et „tõehetkeks võib pidada momenti, mil mask kõrvale kistakse ja tegelik nägu ilmsiks tuleb. See protsess käivitub igas Bergmani filmis. Maski näidatakse, uuritakse ning seejärel see eemaldatakse“3. Tasub kas või meenutada Bergmani üht olulisemat filmi, „Personat“, mis põhineb jungilikul persona (filtreeriva maski) ja alma (alasti hinge) vastandusel.

    Maski langemine. Kalmeti lavastuse teises pildis leiab just nimelt aset näo ilmsikstulek: Jacob märkab Annat hetkel, kui too pole armukese juurest tulles jõudnud abieludaami maski korralikult näole kinnitada, mistõttu tunneb Anna ennast (arvatavasti põhjendamatult) teolt tabatuna, alasti. Anna on kombe­kohaselt riides, ent kui ta peab onu Jacobile oma kõrvalehüppest kirglikku ja kibedat monoloogi, on ta vasakus käes küll kena pitsiline kinnas – maski ekvivalent –, ent paremast käest on kinnas tõmmatud, pastelse kostüümi taustal paistab käsi erutunult punetavat, otsekui karjuks Anna iga keharakk tõe, reaalsustaju järele.

    Vaatuse edenedes ja Anna loo nüansside ilmnedes, tema teo mõju laienedes jääb ka riideid ta seljas üha vähemaks. Kordan, et ma pole kindel, kas tõlgendan seda käest tõmmatud kindaga alanud maskilangemise protsessi adekvaatselt või mitte, ent kui tegu oligi juhusega, siis ülimalt õnneliku juhusega, mis hingab Bergmani veendumustega ühes taktis. Seejuures ei saa pidada juhuseks tõsiasja, et Kalmet tõi „Erakõnelused“ Eesti Draamateatri väikesele lavale, kus on tegelaste nägusid kergem näha.

    „Erakõneluste“ esimese vaatuse kulminatsioonis, kui Henrikule (Kristo Viiding) oma kõrvalehüppe üles tunnistanud Anna hakkab mehe solvangute ajel oksendama, ulatab Henrik talle turgutuseks klaasi punase vedelikuga. Esimesel pilgul tundub see kuidagi liialdavalt ilmne – enamasti heledate või lausa valgete dekoratsioonide ja kostüümide taustal torkab joogi sügav värvus tugevalt silma. Tahes-tahtmata hakkavad tööle kristlikud paralleelid. Ent kuna ei Henrik ega Anna ei kommenteeri jooki, omandab vedelik korraga halvaendelise, isegi ähvardava, sügavalt inimliku tooni.

    See on muidugi ohvriveri, ent selle tähendus pole ülev. Võib-olla lasti aadrit Anna kehast, nii et vedelik markeerib tema alandust, mis tuleb lõpuni ammutada. Aga võib olla ka vastupidi, et vedelik pärineb hoopis Henrikust, mispuhul võib see tähistada mehe soontes ringlevat, ühtaegu mõjusat ja jõuetut mürki. See sümboliseerib mehe abitut katset olukorda enda kontrolli alla saada – olgugi et Anna on juba omaenda keha ja hingega mujal. Sedasi sümboliseerib punane vedelik klaasis veel üht Bergmani omamaailma olulist paradoksi: (enamasti mehelikku) vajadust kontrollida maailma, mis ei allu ka tugevaimale tahtele. Bergmani enda looming on sellise vastuolu mõjuv ja groteskne kommentaar: ta on öelnud, et „mul on vajadus luua reaalsust, mida ma saan kontrollida ja milles manöövreid läbi viia“4, kuigi tema loodud maailm kirjeldab just kõige kontrollimatust, iga võimu­manöövri naeruväärsust.

    Naised meestest sügavamal. Kolmas kõnekas ja autoritruu element, mida hakkasin „Erakõneluste“ edenedes üha pingsamalt jälgima, ilmnes Riina Maidre kehakeeles. Nimelt ei paista juhuslik, et Maidre kehastatud Anna ei aseta istudes kordagi jalga üle põlve, alati hoiab ta istudes jalgu kõrvuti. Miks tundub see nüanss oluline? Sest see süvendab ärevustunnet, tekitab mulje, et Anna on iga hetk valmis püsti kargama. Istumine pole kordagi mugav, lõdvestav, pigem meenutab see kõverdatud põlvedega kaitseseisundit. Selline nüanss ütleb Anna kohta sama palju või ehk rohkemgi kui tema kirglikud dialoogid – tõsiasi, et ta ei luba endale enamasti mingit puhkust, näitab ühtaegu nii tema haavatavust kui ka tema tugevust. Tema keha on ühtaegu spasmi veerel ja sitke, see on endasse koondunud, ent samas oma ümbrusest painavalt teadlik. Ei mingit rahu – peale pinnapealse rahu.

    Sedasi ilmneb tõsiasi, et Bergmanile on naised üldjoontes meestest sügavamad olendid. Naistel on Bergmani maailmas alati suurem võimalus reaalsusega kontakt saavutada, sest kui variseb kokku neid juba lapsena tabanud ühiskondlik ettemääratus, naiserolli sotsiaalne kujutlus, võib hävingu jõud omandada meestele tundmatu tugevusega mõju, mis on mõnes mõttes võrreldav sünnitusega – ainult et teise keha asemel sünnitab naine iseenda uue, autentsema seisundi, valuspuhta lehe.

    „Stseenides ühest abielust“ kirjutab Marianne oma kõige olulisemas pihtimuses nii: „Nüüd hakkan ma aimama, missugune inimene ma oleksin olnud, kui ma ei oleks lasknud endale aju­loputust teha. Ja nüüd tahaksin ma teada, kas ma olen päästmatult kadunud.“5 Sama asi on „Erakõneluste“ Annaga: kui tal puuduks eneseanalüüsi lammutav võime, poleks võimalik temast lugu kirjutada (ja sügavalt lugu pidada!).

    Ühiskondlikus ettemääratuses turvalisemale positsioonile asetunud mehed paistsid Bergmanile üldjoontes naistest nõrgemad, heitlikumad, petlikult enesekindlad, vähem usaldusväärsed – sama suundumus ilmneb „Erakõnelustes“, milles jumalasulane Henrik oma ootamatut suhte- ja võimukaotust küllaltki ebakristlikult välja elab. Bergman on ise öelnud, kuidas ta mõnikord mõtleb, et tema muljed ja tunded on äärmiselt naiselikud.6 Sellest ka naistegelaste kaalukus tema loomingus („Suvi Monikaga“, „Persona“, „Vaikus“, „Sosinad ja karjed“ jne). Muide, kogu sugudevahelise pinge võtab hästi kokku lõik Bergmani viimaseks filmiks jäänud „Sarabandi“ käsikirja lõpust:

    Johan: Sa võiksid ehk mulle lõpuks seletada – mõistlikult! –, mispärast sa nii äkki siia sõitsid.

    Marianne: Mulle tundus, et sa kisendad minu järele.

    Johan: Mis? Ma pole ealeski ühegi inimese järele kisendanud.

    Marianne: Mulle tundus, et sa kisendad.

    Johan: Imelik. Mina ei taipa.

    Marianne: Ma mõistan, et sa ei taipa.7

    Jacob on nihkunud nähtavamale. Nagu juba mainisin, viib Madis Kalmet oma „Erakõneluste“ lavatõlgenduses läbi ühe struktuurse muudatuse. Ta lõikab Bergmani algteost lõpetava „Epiloogi-proloogi“ kaheks, asetades ühe osa sellest etenduse algusse, teise lõppu. Kuigi sellise muudatuse diapasoon pole väga mahukas („Epiloog-proloog“ on „Era­kõneluste“ kõige lühem peatükk), tekitab see vähemalt minu kogemuses olulise nihke. Nimelt nihutab see rohkem nähtavale onu Jacobi kuju ning tema sõpruse Annaga. Vanuse­vahe ja soolise erinevusega kaasnevatest kombe­kohastest piirangutest hoolimata hoolivad Jacob ja Anna teineteisest, nende suhe on kihiline ja tugev.

    Kalmet tõstab „Erakõneluste“ viimase peatüki poolitamisega selle suhte esiplaanile. Olen lugenud „Erakõnelusi“ mitu korda ning mu lugejafookus on alati püsinud Annal ja tema mõlemal mehel, abikaasal ja armukesel. Ent Kalmet aitas mul avastada onu Jacobi olulisust, tema rolli Anna südame­tunnistuse, usaldusaluse ja asendus­isana. Kalmet võimendab Guido Kanguri imposantse, ühtaegu leebe ja võimuka kuju kaudu väga osavalt Anna ja Jacobi vahelise läheduse aspekti. Kui Bergmani teos lõppeb Jacobi ja Anna lahkuminekuga, siis Kalmet jätab nad teineteise embusse. Siin toimub ainus ümbermäng, mis seejuures ei reeda mingilgi moel Bergmani algseid taotlusi. Küsimus on lihtsalt selles, mis suunast vaadata elu lohutavate ja lohutamatute jõudude vahekorda. Kas tähtsam on läheduse efemeersus, selle kadumisele määratus või hoopis läheduse võimalikkus?

    Tõenäoliselt kaldub Bergman sagedasti keskenduma läheduse kaduvusele (olgugi et ta loomingust leiab ka leebemaid, lootusrikkamaid hetki – näiteks „Fanny ja Alexandri“ finaalis). Kalmet aga annab justkui mõista, et lohutus on alati käepärast, ikka ja jälle käe­ulatuses, küsimus on lihtsalt selles, kui hästi suudame käe välja sirutada, pimeduses pisut kobada, et kohata korraks teise keha soojust – mis siis, et reaalsuse jaheduses on see alati määratud hajuma. Jäingi etenduse lõppedes mõtlema, et võib-olla kujutab Jacobi ja Anna embus seda väärtuslikku hetke, mil korraks kaob kujutluse (kuidas asjad võiksid olla) ja reaalsuse (kuidas asjad on) vaheline vastuolu.

    1 Ingmar Bergman, Sügissonaat. Tlk Ülev Aaloe. NyNorden, 2008, lk 70. See on igati eluline mõte, mille teisendustele ma lugedes pidevalt satun. Viimati näiteks kvant- ja astrofüüsikalises teoses: „Eduka elusolendi tegelikkust kujutav pilt peab olema heas vastavuses ellujäämiseks hädavajalike tegelikkuse külgede tõelise olemusega.“ Vt John D. Barrow, Uued kõiksuse teooriad. Tlk Laurits Leedjärv. Ilmamaa, 2024, lk 209. Hea vastavuse defitsiit on muidugi ilmne.

    2 Bergman ise on nimetanud maski „filtriks“, vt Ingmar Bergman, Laterna magica. Tlk Ülev Aaloe, Eesti Raamat 1989, lk 34.

    3 Peter Cowie, God and the Devil. The Life and Work of Ingmar Bergman. Faber & Faber, 2023, lk 103.

    4 Samas, lk 357.

    5 Ingmar Bergman, Stseenid ühest abielust. Tlk Anu Saluäär. Virgela, 1998, lk 126-127. Muide, näitlejanna Liv Ullmann, kes mängis „Stseenide“ ja „Sarabandi“ filmiversioonis Mariannet, on ise kirjutanud üsna sarnaselt: „Ikka veel juhtub vahel (isegi kui ma seesmiselt raevutsen), et istun mõne mehe vastas ja palun andeks oma tugevust naisena. Sest ma tunnen, et ta on nõrgem – ja võib-olla sellepärast minu jõust kohutatud“ (vt Liv Ullmann, Muutumine. Tlk Anu Saluäär. Loomingu Raamatukogu 1986, lk 116). „Erakõneluste“ Anna räägib samuti korduvalt Henriku nõrkusest, millega tema kui naine toime peab tulema.

    6 Peter Cowie, God and the Devil. The Life and Work of Ingmar Bergman. Faber & Faber, 2023, lk 229.

    7 Ingmar Bergman, Saraband. Tlk Anu Saluäär. Loomingu Raamatukogu, 2004, lk 58.

  • Arutelud teatri ligipääsetavusest peavad jätkuma

    Festival „Fokus Tanz #10 Sorry Not Sorry“ 22. II kuni 2. III Hamburgi etenduskunstide keskuses Kampnagel.

    Arutelu teatri ligipääsetavusest ilmutab Eestis üha rohkem elumärke. Vestlusringides1 on tulnud jutuks mõiste relaxed performance2 ning märtsis korraldati Jaanika Juhansoni eestvedamisel festival „Erisuste erinevused“3. Eesti Teatri Agentuuri kodulehel leidub etendusasutuste ligipääsetavuse ülevaatlik info4: näiteks saab sealsest statistikast kokku lugeda, et 78 (etendus)asutusest pääseb ratastooliga 61 kohta etendust vaatama, ehkki nii mõneski neist puudub ligipääsetav WC või tuleb ratastooliga liikujal endast korraldajale varem märku anda.

    Veebruaris-märtsis külastasin Hamburgi etenduskunstide keskuses Kampnagel festivali „Fokus Tanz #10 Sorry Not Sorry“5, mida oli sel korral kutsutud kaaskureerima Dan Daw Creative Projects ehk kollektiiv, mis koosneb inimestest, kel on erivajadused. Festival oli ligipääsetav, sest tänu viipekeeletõlkidele, kirjeldustõlkele ning võimalusele etenduse ajal häält teha või end liigutada said teatrisse tulla inimesed, kellel muidu oleks teatrielamus jäänud saamata.

    Lavastuses „With Or Without You“ („Sinuga või sinuta“) käsitleti koosolemist ja üksteise abistamist vaegnägija seisukohast.

    Julge ruumiloome. Kuna festivalil ei käsitletud ligipääsetavust kultuuripoliitilise päevakorrapunktina ning teatrihoone oli juba enne festivali füüsiliselt ligipääsetav, siis võimaldas see tõsta esile just kunstnikke, kellel on erivajadused, avada nende väljavaateid ja tutvustada loomingut. Kuigi festivalil oli kehtestatud õhkkond, kus kõigil on hea viibida, oli inimestel, kellel on erivajadused, võimalus oma muresid väljendada. Võrdsusega ei püütud ignoreerida tõsiasja, et erivajadustega kaasneb sageli diskrimineerimine ja sotsiaalne väljajäetus.

    Peale selle lõi festival nii kunstnikele kui ka publikule kaasava ruumi, kus oli võimalik vabandamiseta liikuda, olla, luua ja iseend määratleda. Festivali olemust sõnastades kasutati ingliskeelseid sõnu queer ja crip, millel mõlemal on minevikus olnud negatiivne solvav tähendus, kuid mis on taas omaks võetud. Eesti keeles kasutatakse queer’i vastena peamiselt laensõna „kväär“ ning sõnale crip (pikemalt cripple) – mis tähistab kogukonda, kuhu kuuluvad inimesed, kellel on erivajadused – on Heleri Luuga pakkunud vastena sõna „sant“6. Kuna erivajadustest või kvääridentiteedist kõneldes võib tekkida hierarhia, justkui räägitaks mingist ühtsest grupist „Teine“, mis erineb n-ö normatiivsest, siis ilmselt on palju ka neid, kes eelistavad hoida oma vajadused avalikkuse eest varjatuna. Ühtlasi pole suur osa erivajadustest nähtaval, seega on raske öelda, mil moel näiteks festivalil osalenud kunstnikud end määratlevad.

    Ligipääsetavust soosivad formaadid. Paljude lavastuste seas kuulus festivali programmi Marlene Monteiro Freitase ja Dançando com a Diferença koostöölavastus „Ôss“ (kreooli keeles „Luu“), millega mullu käidi festivali „SAAL Biennaal“ raames ka Eestis. Dançando com a Diferença on professionaalne teatritrupp, mis koosneb inimestest, kel on erivajadused. Fia Neisese lavastuses „With Or Without You“ („Sinuga või sinuta“) käsitleti koosolemist ja üksteise abistamist vaegnägija seisukohast ning Rita Mazza lavastus „Matters of Rhythm“ („Rütmi tähendused“) lõi visuaalide abil muusikat vaegkuuljatele. Muu hulgas kvääridentiteeti lahkava „Butching Cowboys“ („Kauboide butchimine“) looja Anajara Amarante rääkis etendusejärgsel vestlusel, et kasutab oma lavastuses videot põhjusel, et etendajana oleks tal võimalik hetkeks puhata.

    Mõne etenduse puhul oli kasutusel relaxed performance’i ehk tajuleebe etenduse formaat, mis tähendab, et oodatud on ka inimesed, kes teevad etenduse ajal häält või kellel võib tekkida vajadus vahepeal ruumist lahkuda. Selleks on ruumis ringi liikumiseks piisavalt valgust, saali esireas on kott-toolid neile, kellel on raske tund aega kõval toolil paigal istuda (näiteks kroonilise valu tõttu). Etenduse ajal ei kasutata strobovalgust ega valjusid helisid. Tajuleebed etendused on abiks näiteks Tourette’i sündroomiga inimesele, kellel ei ole sel puhul vaja muretseda etenduse ajal heli tekitamise pärast, või ülitundlikele, kellele saab ühel hetkel kõike liiga palju.

    Dan Daw Creative Projects on loonud ka formaadi pre-show access ehk etenduse-eelne ligipääs, mis tähendab, et enne etendust on saali ees festivalitiimi liikmed, kellelt saab soovi korral uurida näiteks sisuhoiatuste või helitugevuse kohta, samuti võimaldatakse varem saali pääseda, et ruumiga tutvuda ja valida välja istekoht. Võimalus on kättesaadav kõigile, kes arvavad, et see teeb nende teatrielamuse meeldivamaks.

    Samuti ei unustatud ligipääsetavust festivali pidu korraldades. Kell kümme õhtul oli tantsuplats rahvast paksult täis. Kõrvalruum oli määratud neile, kes vajavad vahelduseks vaikset ruumi. Peoruum oli valgustatud nii, et atmosfäär ei olnud kohmetult kontorlik, ent seejuures oli tantsuplatsil piisavalt valgust, et ringi liikuda või sõber üles leida. Mõned kohad tantsuplatsil olid rohkem valgustatud, et viipekeele kasutajad saaksid tantsimise ajal omavahel suhelda.

    Kuidas ligipääsetavusele mõtlemine muudab etenduskunstide vallas töötamise viise? Eesti lavadel näeb üldjuhul „suutlikke“ kehi, inimesi, kellel pole erivajadusi, ning teatrisaalis vaadatakse viltu, kui kõrvalistuja häält teeb või ruumist väljub. Kunstnikutöö on vaimselt ja füüsiliselt kurnav. Kunstnik peab olema produktiivne, vabakutselisena tuleb kirjutada taotlusi, kandideerida, kui vähegi võimalik. Vaateväljal püsimiseks tuleb luua palju lavastusi, olles valmis ennast ohverdades töötama väikese tasu eest. Seega on konkurentsis püsimine vaevanõudev neile, kellel on „normist“ vähem energiat.

    Etenduse raames luuakse jagatud ruum, millel on kindlad parameetrid, ka ajalised – etendus algab üldjuhul kindlal ajal ja lõpeb ühiselt arusaadaval hetkel. Tuues sellesse crip time’i mõiste – ehk kuidas tajuvad aega need, kellel on erivajadused –, huvitab mind, milline oleks festival, mille ajakava on vähem fikseeritud. Mul pole füüsilisi erivajadusi, seega küsin uudishimust. Kuidas saaks jagatud aegruum ühendada neid, kellel kulub ühest kohast teise minekuks kauem aega, kes vajavad vahepeal puhkehetki? Millistes teatrivormides saaks olla koos, kuid samas jõuda kohale omas ajas? Kas süvahängilavastuste laine võiks kaasa aidata tajuleebete etenduste populariseerimisele?

    Niisamuti, milline on kaasava ruumi potentsiaal taasmõtestada etenduskunstide valdkonnas töötamise viise? Kuna ühiskonna ideaal on iseseisev indiviid, siis tuginemine kellegi hoolele või abile mõjub haavatava ettepanekuna. Milline näeks välja kunstiväli, kui julgetaks rohkem loota üksteise toele? Kellele on tantsu- ja teatriharidus kättesaadav? Kui palju mõtleme sellele, et prooviprotsess oleks inimressursi seisukohalt kestlik? Kas olulisem on protsess või tulemus? Millist tuge osatakse kunstnikele (ja ka publikule) pakkuda, ilma et seda eraldi küsima peaks? Kas kellelegi teisele ruumi tegemine võtab minult seda vähemaks?

    1 Evelyn Raudsepp, Etenduskunsti(de) sosinad ja karjed. – Sirp 9. II 2024.

    2 Eesti Teatri Agentuur pakub eestikeelse vastena „tajuleebe etendus“.

    3 Tallinnas toimub erivajadustega inimeste etenduskunstidele pühendatud festival. – ERRi kultuuriportaal 5. III 2024.

    4 Vt https://teater.ee/teatriinfo/ligipaasetav-teater/

    5 Vt https://kampnagel.de/en/series/fokus-tanz-10-sorry-not-sorry

    6 Vt https://feministeerium.ee/crip-camp-ehk-opetus-kuidas-kasvatada-revolutsionaare/

  • Hoides aega avatuna

    Kuna ei ole päris täpselt teada, mis on muusikateos1, oleks ehk mõistlikum liikuda küsimuselt „mis see on?“ küsimusele „kuidas see on?“. Nii on näiteks poola päritolu filosoof ja fenomenoloog Roman Ingarden (1893–1970), Edmund Husserli üks silmapaistvamaid õpilasi, uurinud muusikateose identiteeti.2 Keerukusest hoolimata on Ingardeni analüüsi tulemused mõnes mõttes tõesti elementaarsed, kuna paistab, et päevast päeva muusika keskel olles – seda kuulates, esitades või luues – on inimesed langenud n-ö olemise unustusse ning seega ei taibata isegi küsida, kus, kuidas või kas muusikateos üldse on.

    XVIII sajandi lõpus, mil kujunes autonoomne heliteos, sai iseenesestmõistetavaks muusika kuulamine muusika enese pärast. Kuigi iseseisvunud muusikateos võis olla formaalselt veel mõne traditsioonilise funktsiooniga seotud, tõusis see sisult sellest kõrgemale. Kui muusikakultuuri keskmesse kerkis autonoomiaesteetika, hakati muusikateost vaatlema eeskätt esteetilise objektina, mitte ajas kulgeva protsessina. Muusikateadlane Toomas Siitan on arhitektuuri kui kivistunud muusika metafoori tabavalt ümber keeranud, et uurida, kas ja kuidas sai muusikast elustunud arhitektuur.3 Ehkki tõdemus, et muusika on temporaalne kunst, justkui struktureeritud aeg, paistab küll elementaarsena, on küsimus selles, kuidas ta seal ajas ikkagi olemas on. Ons tegu surmamõtluse (ld meditatio mortis) või millegi muuga?

    Igatahes kaasnes muusikateose sellisel viisil mõistmisega sellest mõningane eemaldumine ja protsessist väljumine, sest muusikateost saab vaadelda ja seega tervikliku objektina hinnata vaid pärast selle kõlamist, sest muusika­teos on tervikuna olemas alles pärast muusika lakkamist. Kuigi muusikat kuulates saab küll meenutada juba kuuldud elemente, ei saa neid võrrelda veel kõlamata elementidega, sest viimaste kohta saab teha vaid oletusi (muidugi juhul, kui teost ei ole varem kuuldud). Seetõttu on muusika kuulamisel tegemist mineviku tajude ja oodatavate tuleviku tajude sünteesimisega.

    Ehkki on teada, et muusikateostel on üldjuhul vorm, harmoonia, meloodia ja võib-olla sõnadki, ei ole need siiski lõpuni universaalsed kriteeriumid, mille esinemise korral saab öelda, et tegemist on muusikaga. Sellest tulenevalt ongi Ingarden oma käsitluses uurinud hoopiski seda, kuidas või millisena on olemas muusikateos kui selline üleüldse, see tähendab muusikateos kui kategooria või üldmõiste, mitte mõni konkreetne üksikteos. Selleks on ta esitanud kolm apofaatilist ehk negatiivset kirjeldust, analüüsides seda, mis muusikateos ei ole.

    Kõigepealt ei saa muusikateos olla identne oma erinevate esitustega, sest isegi kui esitatakse sama teost, pole esitused ei omavahel ega ka teose endaga identsed. Seda mõttekäiku võiks illustreerida küsimusega, mitu nooti peab näiteks Beethoveni viiendas sümfoonias valesti mängima, et see poleks enam seesama teos. Viimasest järeldub Ingardeni käsituses, et muusikateose esitus on omamoodi individuaalne nähtus, mille varieeruvad omadused määravad küll selle konkreetse esituse olemuse, kuid ei määratle teost ennast. Siinkohal on ääremärkusena oluline rõhutada, et Ingardeni lähtepunkt on europo­tsentristlik ja elitaarne, sest ta käsitles ainult lääne kunstmuusika kaanonit, s.t autonoomia­esteetikast lähtuvaid heliteoseid.

    Heitnud muusikateose esitamise kõrvale, uuris Ingarden, kas muusikateose alus võiks olla hoopiski noodistus. Ehkki just lääne kunstmuusikas mängib see vaieldamatult olulist rolli, leidis ta, et kuigi noodistus teeb tõesti omal moel muusikateose olemasolu kõige otsesemas mõttes võimalikuks, sest võimaldab seda lõputute esituste abil üha uuesti taasluua, pole see siiski muusika­teose enda täiuslik väljendus, vaid pigem muusikateose esitamiseks instruktsioone jagav vahend. Pealegi on eriti tänapäeval palju muusikat (iseäranis popmuusikažanris), mida traditsioonilisel kujul ei noodistata.

    Kuna Ingardeni arvates osutub problemaatiliseks ka muusikateose identiteedi kirjeldamine muusika kogemise kaudu, sest iga kogemus on erinev ja seega subjektiivne, pakub ta lõpuks välja üldised omadused, mis on igal muusikateosel. Neist põhjapanevamad on seotud just muusika ajalise iseloomuga, mida eelpool põgusalt mainisin.

    Kuna muusikateos pole otseses mõttes füüsiline objekt, on see erilisel moel individuaalne: kuna see ei asu kusagil siin ja praegu, pole see samal moel individuaalne nagu reaalsed objektid ja sündmused. Selle illustreerimiseks sobib järgmine küsimus: kui sama muusikateost esitatakse korraga samal ajal eri linnade kontserdisaalides, siis kus see teos ise sel hetkel asub? Kellelgi ei teki aga küsimust, kus asub näiteks Notre-Dame’i katedraal või Pablo Picasso „Guernica“. Viimasest tõukuvalt on muusikateose olemisviis ka n-ö ajaülene, Ingardeni sõnutsi supratemporaalne. Kuna muusikateos kulgeb aga noodist nooti või rütmist rütmi, rullub selle struktuur justkui järk-järgult ajas lahti, sest tervet muusikateost ei saa selles mõttes korraga kogeda. Sellist mineviku, oleviku ja potentsiaalsete tuleviku tajude sünteesimist muusikalise terviku adumisel on iseloomustanud Ingarden mõistega „kvaasitemporaalsus“.

    Komplekssetest mõttekäikudest ja terminitest hoolimata on Ingardeni arutluse järeldus võrdlemisi lihtne: just muusikateose keerulise ja segase olemisviisi tõttu ei saa seda üheselt mõistetavalt kirjeldada, ehkki just sel põhjusel saab sama teost üha uuesti esitada ja kuulata. Niisiis oleks ehk põnev eksperiment tulla muusikat kuulates hetkeks välja sellest nn olemise unustusest (eriti kui kuulata muusikat näiteks kõrvaklappidest igapäevatoimetuste taustaks) ning arutleda muusika enda olemise üle, et mõista, kuidas seesugune ajaline asi hoiab aja hoopiski avatuna.

    1 Vt nt Aurora Ruus, Oma laulu ei leia ma üles. – Sirp 8. III 2024.

    2 Roman Ingarden, The Work of Music and the Problem of Its Identity. University of California Press, Berkeley 1986.

    3 Toomas Siitan, Muusika – elustunud arhitektuur? – Rmt: Tekste modernismist 2. Toim Gerhard Lock, Maris Valk-Falk. Scripta Musicalia, 2008, lk 11–19.

  • Minu kodu 

    Erkki Luuk

    „Minu keha“ on ses mõttes hea teema, et saab ajada täpselt sama juttu, mida „Minu koha“ ja „Minu kodu“ all. Defineerisin kunagi inimese nii: inimene on koht, kus inimene näeb inimest (võib teda silmata, aga ka kuulda, kompida jne). Koht, kus inimest nähakse, on muidugi inimese keha, täpsemalt selle väliskuju (eidolon) – kui paranähtused ja metafoorid välja arvata, ei näe ju keegi inimese vaimu vms. Kusjuures oluline on ka see, kes näeb, ja et seda teeb just nimelt inimene. Kuna me ei saa kunagi teada, kuidas näeb inimest masin, tulnukas või loom (või isegi taim?), ei saa öelda ka seda, et see, mida tema „inimese kohas“ näeb, oleks inimene. Hea näide on Tesla, mis näeb seina asemel (millele on joonistatud teatud esoteerilised kujundid) kiirteed vms, lisab gaasi ja kihutab vastu seina. 

    Minu keha (nagu iga muugi) erineb. Ühtpidi triviaalne (sest mis seda ei teeks), teisalt erineb ta erinevalt peagu kõigest muust kolmekordselt: esiteks taustast, teiseks igast muust kehast ning kolmandaks erineb minu ja teiste jaoks. Viimase puhul loob kõige suurema erinevuse mu kuues meel (kehatunnetus), millele kellel tahes peale minu vahetu ligipääs puudub. 

    Olendil on tavaliselt mitu kodu (tähesüsteem, planeet, riik, linn, tänav, maja, korter, toanurk või tuba, sageli midagi veel n versioonis), aga esimene ja viimane neist on tema keha. Kui öelda (ja pärast seda, kui on öeldud) „minu kodu on mu keha“, näivad kõik muud eluasemeprobleemid võrdlemisi tühised. 

    Minu keha on, lisaks kõigele muule, ka vabaduse valdkond. Pean silmas seda, et igasugune vabaduse tunne(tus) on paratamatult kehaline, seostudes (kusjuures isegi unes, kus oma kehast justkui mingil määral vabaneda võiks) liikumise, lendamise, sirutumise, hingamisega vms. Ehk siis inimese (ja küllap ka teiste olendite) kehasse on vabadus – vabaduse tunne – sisse ehitatud. Võib kahelda vabas tahtes (ja isegi selle olemasolus), aga ei saa kahelda vabaduses kui sellises, sest keha ütleb, kui see on. 

  • Lembit Palm 27. X 1944 – 1. IV 2024

    Skulptor Lembit Palm sündis Virumaal Purtse-Uuekülas kalurist taluniku perekonnas. 1949. aastal küüditati perekond Krasnojarski kraisse, kust Palm naasis kodumaale 1956. aastal.

    Esialgse kunstihariduse omandas ta Tartu kunstikoolis, kus õpingute vahele tuli teha pikem paus leivatöö tõttu Kohtla kaevanduses, millele lisandusid aastad armeeteenistuses. Kunstikooli lõpetas ta aastal 1969, asudes seejärel õppima kunstiinstituuti, mille lõpetas skulptuuri erialal 1974. aastal. Samal aastal hakkas ta ka osalema näitustel, oli regulaarne esineja Riia skulptuuri kvadriennaalidel, astus üles 1987. aastal näitusel „Nõukogude Eesti kunst“ Moskva Kunstide Keskmajas jm. Samuti nägi tema töid Baltimaade kunsti näitusel Rootsis 1994. aastal ning paljudel skulptorite ühisnäitustel kodumaal.

    Palmi esimene isikunäitus toimus 1978. aastal Tallinna Kunstihoone salongis, 1980. aastal esines ta koos abikaasa skulptor Hille Palmiga Tartu Kunstimuuseumis, 1994. aastal Eesti Rahvusraamatukogus ning samal aastal ka Purtse linnuses. Oma 60. sünnipäeva tähistas Lembit Palm isikunäitusega skulptorite loodud G-galeriis (ka galerii Sammas, nüüd Vabaduse galerii). Näitust „Pime kala“ jäidki saatma kriitikute kahtlused, kas tõsine skulptor ei ole mitte „vaatajale väikest vimkat keeranud“. Tema loomingut meenutades on kohane nimetada ka osavõttu rahvusvahelistest jää- ja lumeskulptuuri sümpoosionidest ning võistlustest koos hea sõbra professor Jaak Soansiga 1980. aastate lõpus ja 1990. aastatel.

    Osa Lembit Palmi loovast energiast oli suunatud pedagoogitööle. Aastatel 1977–1988 töötas ta Eesti Riiklikus Kunstiinstituudis õppejõuna ja 1993. aastast samas (toonase nimega Tallinna Kunstiülikoolis) skulptuuri­osakonna assistendina, õpetades hinnatud meistrina erinevaid skulptuuritehnikaid. Lembit Palm oli Eesti Kunstnike Liidu liige 1979. aastast.

    Lembit Palmi vabaskulptuurid peegeldavad eesti skulptuuri uuenduslikke ja väga kreatiivsete aastakümnete erinevaid trende. Ta astus loomingulisse ellu ajal, mil siinses kunstis algas pronksskulptuuri võidukäik. Hea portretistina olidki esimesed avalikkusesse jõudnud teosed väärismaterjali viidud portreeskulptuurid, näiteks Artur Kapi karakterportree (1978, pronks) heliloojate Kappide muuseumis ja sellest hoopis erinev kammerliku lähedustundega loodud „Abikaasa portree“ (1978, pronks) Eesti Kunstimuuseumis. 1970. aastaid iseloomustavad ka eri materjalis teostatud abstraheeritud ja stiliseeritud figuurid, nagu „Pruut“ (1975, puu) või „Hüpe“ (1976, plast) Tartu Kunstimuuseumi kogus ja „Istuv skulptuur“ (1974, tina) Eesti Kunstimuuseumi skulptuuri­kogus.

    Oma vabaloomingus on Lembit Palm loonud ka mõningaid poolabstraktseid suure üldistusega marmorskulptuure, näiteks Pärnu moodsa kunsti muuseumis 2006. aastal toimunud Carrara marmori  sümpoosionil loodud „Naine tuules“. 1980. aastatel valmis tal dünaamilises liikumisillusioonis figuure, nagu  „Tõkked“ ja „Barjäär“ Tartu Spordimuuseumis, aga ka monumentaalse taotlusega teoseid, näiteks „Sahad“ (1980, pronks) või „Ristpaelsaadetis“ (1989, graniit) Eesti Kunstimuuseumis.

    Lembit Palmi monumentaallooming jaguneb mitme aastakümne peale. 1976. aastal valmis II maailmasõjas hukkunute ühishaua dolomiidist tähis Kuressaare lossihoovis. See monument küll likvideeriti muutunud ühiskondlikes oludes 1990. aastal. 1995. aastal taastati Rakveres algselt 1935. aastal rajatud Palermo metsa massi­mõrva mälestusmärk (skulptor August Vomm). Lembit Palm on taastatud dolomiit­arhitektoonil paikneva pronksist bareljeefi autor.

    1992. aastal taastati punavõimude hävitatud Amandus Adamsoni Rakvere Vabadussõja mälestusmärk (Lembit Palm, arhitekt Kuno Raude). Tallinna Tehnikaülikooli energeetikahoone ees seisab Lembit Palmi skulptuur „Põlev kivi“ (2002, põlevkivi, metall). Skulptor Amandus Adamsoni loominguga tekkis tal lähedane suhe ka Väike-Maarja keskväljakule skulptuuri luues. 2018. aasta kevadel suure pidulikkusega avatud Georg Lurichi 2,5 meetrit kõrge pronksskulptuur graniidist maakeral on loodud Adamsoni 1903. aastal valminud Lurichi skulptuuri „Tšempion“ eeskujul.

    Lembit Palmi on nimetatud Virumaal Purtse skulptoriks. Sealne maakodu andis talle tõe­poolest võimaluse modelleerida monumentaalseid teoseid. Veel 2022. aastal valmis siin elusuurune realistlik „Kaevuri“ figuur, mis valati pronksi ning seisab nüüd, teraspuur õlal, Kiviõli linna keskväljakul. Skulptuur püstitati Kiviõli Keemiatööstuse ja Kiviõli linna 100 aasta juubeli puhul.

    Sügav kaastunne sõpradele ja lähedastele!

    Eesti Kunstnike Liit

    Eesti Kujurite Ühendus

    Eesti Kunstimuuseum

    Tartu Kunstimuuseum

    Eesti Spordimuuseum

    Eesti Kunstiakadeemia

    Kultuuriministeerium

  • Jaan Tooming 28. III 1946 – 5. IV 2024

    5. aprillil 2024 lahkus meie hulgast lavastaja ja näitleja, mõtleja ja kirjamees Jaan Tooming.

    Võrdväärselt oma õpetaja Voldemar Pansoga tuleb Jaan Toomingat pidada teatrikeele ja -mõtte suurimaks mõjutajaks ja muutjaks XX sajandi teise poole eesti teatris.

    Jaan Tooming lõpetas 1968. aastal Tallinna Riikliku Konservatooriumi lavakunstikateedri III lennu. Aastail 1968–1969 töötas ta Noorsooteatri näitlejana, 1969–2009 Vanemuise näitleja ja lavastajana ning 1979–1983 oli ühtlasi Ugala teatri peanäitejuht. 1990. aastatel tegutses ta lavastajana ka Tartu Lasteteatris, mis kasvas välja tema ja Ülo Vilimaa juhendatud Vanemuise õppestuudiost. Sealt sai alguse ka Jaan Toominga ja Anne Türnpu pärimusteatrialane mõttekaaslus. Selle näideteks on lavastused „Lemminkäinen. Mäng Kalevala teemal“ (pärimusteater Loomine 2005, koos Eva Klemetsi ja Anne Türnpuga) ning vepsa eepose „Virantanaz“ ainetel loodud lavastus „Jumalad on maal!!!“ (Toomteatri ja ERMi koostöös 2019). 2005. aastal asutas Jaan Tooming etnograafilise ja religioosse ainestikuga tegelenud teatritrupi Sagar Sagitta. Elu lõpuaastail tegi ta viljakat koostööd Elva Lendteatriga, kus tõi 2017–2020 välja kuus lavastust. Jaan Tooming on lavastanud veel Endlas, Vanalinnastuudios, teatris NO99 ja Saksamaal Potsdamis ning korduvalt Soomes Joensuu linnateatris. Lavakunstikoolis juhendas ta XXI (2004) ja XXIII lennu (2008) diplomilavastusi. Ta on teinud telelavastusi ja filme ning avaldanud luuletusi, esseid ja draamatekste. Oma teatrimõtted koondas Jaan Tooming eneseanalüüsi- ja mõtisklusraamatutesse „Religioossed motiivid minu loomingus“ (2011) ja „Teater kui saladus“ (2015).

    Jaan Toomingaga seotud radikaalset teatrikeele uuendamise algust tähistasid hooaja 1968/69 kolm lavastust. Kõigepealt Gustav Suitsu luulel põhinenud „Ühte laulu tahaks laulda“ (Kirjanike Maja saalis, lavastajad Evald Hermaküla ja Jaan Tooming), kus ta osales ka näitlejana. Järgnesid August Kitzbergi näidendi „Enne kukke ja koitu“ töötlus „Laseb käele suud anda“ tema lavastuses ning Evald Hermaküla lavale toodud Paul-Eerik Rummo „Tuhkatriinumäng“ Vanemuise teatris.

    Kõigis lavastustes oli kesksel kohal 1968. aastal eriti aktuaalne üksikisiku protest vägivallasüsteemi vastu, aga tähelepanuväärne on, et katsetatud uus teatrikeel määras suures osa eesti teatri arengujoone aasta­kümneteks.

    Edasi tuli peaosa lavastuses „Sina, kes sa saad kõrvakiile“ (lavastaja Evald Hermaküla) ning tema enda lavastatud Osvald Toominga „Külvikuu“, Henrik Ibseni „Väike Eyolf“ ja Alexandre Dumas’ romaani ainetel loodud „Musketäriaana“.

    Neis töödes otsis Jaan Tooming (nagu Evald Hermakülagi) eriomaseid, sõnast lahus olevaid väljendusvahendeid. Soovimata olla üksnes kirjaniku ruuporiks, põimis Tooming vabalt autoritekstidesse lavastuse ideed toetavat ainest. See oli autoriteater kõige puhtamal kujul, mis esitas uusi psühhofüüsilisi nõudeid näitlejatele ning esiplaanile tõusis trupi mõttekaaslus ja ühine pühendumine lavastuse ideele. Seda rõhutati muusika ja ruumiloome poolt võimendatud totaalsete lavastajakujundite abil. Püüti tegelaste sisemisi motiive ja käitumise alltekste väljendada nii, et psüühiline impulss väljenduks otsekohe füüsiliselt ning silmaga nähtaval kujul.

    1976. aastal jõudis kätte Jaan Toominga loominguline kõrgperiood, mida tähistavad lavastused „Põrgupõhja uus Vanapagan“, „Veli Joonatan“ ja „Polonees 1945“ ning „Kauka jumal“ (1977) ja „Tõde ja õigus“ (1978). Toominga lavastuste tõttu muutus Vanemuine uueneva ja huvitava teatri tõmbekeskuseks ka väljaspool Eestit. Lavastused „Põrgupõhja uus Vanapagan“ ja „Polonees 1945“ arvati Nõukogude Liidus teatrihooaegadel 1975/76 ja 1976/77 ametlikult kahekümne parima teatrilavastuse hulka. „Tõe ja õiguse“ lavastusega osales Vanemuine esimese Eesti teatrina mainekal BITEFi teatrifestivalil Jugoslaavias.

    Lavastamise kõrval lõi Jaan Tooming Vanemuises rea võimsaid rolle peamiselt Epp Kaidu ja Kaarel Irdi lavastustes, kus sageli oli lavapartneriks Evald Hermaküla. Imre Madáchi „Inimese tragöödia“, kus Tooming mängis Luciferi ja Hermaküla Aadamat, tõi Vanemuisele peaauhinna üleliidulisel ungari dramaturgia festivalil ja viis teatri külalisetendustele Ungarisse. Jaan Tooming on ainus eesti lavakunstnik, kes on pälvinud kuni kümme aastat teatritööd teinud noorele mõeldud Ants Lauteri nimelise auhinna kahel korral: näitlejana (1975) ja lavastajana (1977).

    Jaan Toominga tegevus Ugala teatri peanäitejuhina langes kokku uue teatrimaja valmimisega. Oma ande ja mõttejulgusega andis Jaan Tooming Baltimaade moodsaimale teatrihoonele uue sisu ja vaimsuse. Ta jõudis Ugalas nelja aasta jooksul teha seitse lavastust, nende hulgas legendaarne „Kihnu Jõnn“, mis käis ära kuues riigis üle maailma ja mida mängiti veel kakskümmend aastat hiljemgi. Uue maja avalavastus oli Eduard Vilde romaanide „Mahtra sõda“ ja „Prohvet Maltsvet“ alusel loodud lavakompositsioon „Rahva sõda“, millelt Eesti tollane tippjuht pärast esimest vaatust pahasena lahkus. Toominga viimaseks tööks Ugala peanäitejuhina jäi Maksim Gorki „Põhjas“, mis püsis repertuaaris viis aastat ja mida võib pidada üheks paremaks vene klassika tõlgenduseks eesti teatris viimasel poolsajandil. Jaan Toominga lavastustega oli Eesti teater selleks ajaks kindlalt Euroopa teatrikunsti kõrgliigas.

    Jaan Toominga loomingu kõrgperiood jäi lühikeseks. Aastaid 1984–1996 on ta ise nimetanud raske depressiooni ajaks. Väe taasleidmine toimus Henrik Ibseni näidendi „John Gabriel Borkman“ lavastusega Vanemuises (1996), mis tõi talle taas parima lavastuse auhinna. Järgnes veerand sajandit aktiivset lavastajatööd, tema lavastuste arv küünib sajani. Elu lõpuaastate säravateks saavutusteks jäävad Elva Lendteatris tehtud „Hamlet“ Nero Urkega nimiosas (2017) ja aastakümnete pikkuse unistuse teostamine – Rein Sarvesaare näidendi „Kaupo“ (ilmunud 1937) esmakordne lavale toomine 2019. aastal ERMi teatrisaalis, peaosades Kristo Viiding, Nero Urke ja Tõnis Mägi. Viimaseks näitlejatööks teiste lavastajate juures jäi Andrese roll Ago-Endrik Kerge Tammsaare-ainelises lavastuses „Aeg tulla – aeg minna“ (Vanemuine 1986). Viimaseks filmirolliks oli Kurat Rainer Sarneti filmis „November“ (2017).

    Oma loomingu esimesel perioodil suutis Jaan Tooming oma maailmavaadet sisendada võimsalt elamuslike kunstiliste kujundite kaudu, mille tähendus ja mõju kestis lõpu­aplausist kauem. Viimaste aastakümnete loomingus asetas Tooming end sageli eetilise jutlustaja ja ka prohveti positsiooni, publitsisti seisukohavõtt hakkas tema töödes prevaleerima kunstniku üle. Aga see oli kunstniku teadlik valik, selgelt seotud tema üha pessimistlikumaks muutuva maailmatajuga ning kirgliku sooviga vastanduda sellele, mille ta sõnastas nii: „Kuritegelik majanduse kasv saastab loodust ning kisub meid kuristikku, meedia pasundab pasauudiseid ning kunst viskleb tühjuses.“ Ta oli veendunud, et teatri missioon pole näidata elu räpasust, vaid sihti – sihti, mille poole püüda.

    Jaan Toomingale peame olema tänulikud selle sihikindla ranguse eest, mis on olnud tema loomingu ülim mõte ja mõtestus, eesmärk ja põhjendus. Ise on ta selle sõnastanud nii: „Teatri eesmärk peaks olema luua ainukordne ja huvitav maailm, ta ei sõltu selle maailma argipäevast ning püüab vastata tõelistele probleemidele – mida inimene endast õieti kujutab, missugune on tema asend teiste elavate olevuste hulgas ja maailmas üldse ning lõpuks, mil teel ta selle positsiooni on omandanud.“

    Eesti teatris pole olnud teist lavastajat, kelle looming oleks sedavõrd selgelt allutatud ühele selgele pealisülesandele. Kogu elu ja iga üksiku loomeakti mõtestamine on kõige olulisem, mida Toomingalt õppida. Tema esimesest lavastusest, mille juhtmotiiv oli laul „Misse Jumal meid on loonud?“, kuni viimaseni, milleks jäi 2022. aastal Tartu Pauluse kiriku krüptis Mika Waltari romaani „Riigi saladus“ ainel loodud „Teekond Jumalasse“, on ta alati olnud sõnumiga lavastaja ja sellega kahtlemata mõjutanud tervet põlvkonda oma kolleege.

    Jaan Toomingale on omistatud ENSV teenelise kunstniku aunimetus ja Eesti Vabariigi Valgetähe IV klassi teenetemärk. Ta on pälvinud Eesti Rahvuskultuuri Fondi elutöö tänuauhinna ja Eesti Vabariigi kultuuripreemia elutöö eest.

    Mälestame suurt kunstnikku, mõtlejat ja inimest.

    Jaan Tooming saadetakse ära pühapäeval, 14. aprillil kell 13 Tartu Peetri kirikust. Pärast tseremooniat kirikus toimub matus pereringis. Pärjad ja lilled on oodatud.

    Eesti Teatriliit

    Eesti Kirjanike Liit

    Eesti Lavastajate ja Dramaturgide Liit

    Eesti Näitlejate Liit

    Vanemuine

    Ugala teater

    Endla

    Elva Lendteater

    Eesti Muusika-ja Teatriakadeemia lavakunstikool

    Teatri- ja Muusikamuuseum

    Eesti Vabariigi Kultuuriministeerium

  • Läbikukkumine või siiski mitte?

    Ansambel U: kontsert „URR-42. Läbikukkumine“ 2. IV ERRi 1. stuudios. Ansambel U: koosseisus Helena Tuuling (klarnet), Merje Roomere (viiul), Levi-Danel Mägila (tšello), Taavi Kerikmäe (klaver), Tarmo Johannes (flöödid) ja Vambola Krigul (löökpillid); kaastegevad Doris Hallmägi, Ekke Västrik ja Theodore Parker. Kavas Mark Applebaumi, Peter Ablingeri, Tom Johnsoni ja Frederic Rzewski muusika.

    Ansambel U:, kes ei väsi üha uusi vaatepunkte leidlikult kuulajatele välja pakkumast, oli pannud kontserdile „URR-42“ esmapilgul üsna lihtsa ja tabava alapealkirja „Läbikukkumine“, mille negatiivse varjundi tõttu ei võtaks seda tõenäoliselt kasutusele ükski kontserte korraldav institutsioon. Sõna tähendusest tõukuvalt ei andnud ansambel kuulajale kätte ka õhtu tegelikku sisu ja nii võiski jääda kõlama mõte, et kontserdil vaadeldi läbikukkumisi. Kuna Ansambel U: on oma tegemistes pretensioonikalt resoluutne ning samal ajal vaimukas ja mänguline, võis kõike oodata: ehk hakkavad nad tõesti oma ebaõnnestumistes sobrama. Teisalt on küllap mõnigi loojanatuur avastanud, et idee võib olla särav, teostuski õnnestunud, kuid teos ei toimi terviklikult. Kontserdi pealkiri leiti ühe kontserdil ettekandele tulnud teose, Tom Johnsoni helitöö „Failing, A Very Difficult Piece“ (1975) järgi. Intrigeeriv teemapüstitus andis võimaluse esile tuua huvitavaid ja ekstsentrilisi looja­natuure, kelle teosed võimaldavad läbikukkumise teema siduda sõnamänguga.

    Kontsert algas värvika tegelase Mark Applebaumi loominguga, Euroopa esiettekandega. Applebaumile „meeldib uurida uusi ideid ja meetodeid ning tema muusikal on isikupärane (tihti kummaline) kvaliteet“.1

    Applebaum on kirjutanud näiteks kontserdi floristile ja orkestrile ning helideta teose „Tiön“ tummade viipekeelse vaidluse ärgitusel. Heli tugevus ei ole ainult kuuldeliselt tajutav, vaid väga emotsionaalne ja psühholoogiline, on helilooja sellest järeldanud. Paljud tema teosed esitavad küsimuse muusika olemuse kohta. Applebaum peab oluliseks, et muusikateos paneks kuulaja küsima, mis see üldse oli ning kas seda saaks veel kuulata. 1967. aastal Chicagos sündinud USA helilooja on Stanfordi ülikooli heliloomingu ja teooria professor. Ta on õppinud heliloomingut California ülikoolis Brian Ferneyhough, Joji Yuasa, Rand Steigeri ja Roger Reynoldsi käe all. Applebaum on kirjutanud muusikat Kronos Quarteti, Paul Drescheri ansambli, Antwerpeni Champ D’Actioni, Müncheni festivali „aDevantgarde“ jpt tellimusel. Ta on esinenud lugematutes kohtades džässpianistina ning pälvinud Lõuna-California džässiühingu preemia.

    U: ja EMA liikmed esitamas Mark Applebaumi teost „Pre-Composition“

    Applebaumi „Pre-Composition“ on loodud 2002. aastal kaheksakanalilisele lindile või kaheksale lugejale. Linditeosena loodud teosele valmis 2006. aastal partituur. Teose on tellinud festival „Electronic Music Midwest“. Idee on tõukunud paljude (sealhulgas ka tema enda loodud) klišeelike ja tüütute teoste kuulamisest elektroonilise muusika festivalidel. Teoses on kaheksa eri figuuri, originaalversioonis on kõik need sisse lugenud Applebaum, kes kehastus kaheksasse eri iseloomuga rolli: organiseerija, diplomaat, kriitik, rumalate küsimuste esitaja, tehnik, intellektuaal, esoteerik, rumalate mõtete esitaja. Kõik need tegelased osalevad muusikalises protsessis, kus otsitakse uut ja originaalset ideed uue teose loomiseks. Iga persoon reageerib vastavalt oma tüübile verbaalselt, vahepeal esitatakse sünkroonselt vokaalset materjali näiteks m-häälikul. Partituuris on täpselt määratletud, millal algab verbaalne osa ning lisaks tekstile kuuleb teoses veel sissehingamist, väljahingamist, häälitsust „khm“, köhatust, kurgu puhastamise heli, nuusutamist, haigutamist, ohkamist ja naermist.

    See muusika on inspireeritud n-ö helilooja peas kõlavatest häältest: need on kolleegid, mentorid, kriitikud, sõbrad ja sugulased. Nagu Applebaum partituuris tõdeb, on nende inimeste seas elavaid ja lahkunuid, lähedasi ja võõramaid, muusikuid ja mittemuusikuid, tõelisi ja kujuteldavaid tegelasi. Nende seas on hüpoteetilised koostööpartnerid ja võlutud publik, kelle meele järele helilooja väidetavalt püüdis olla või keda proovile panna. Applebaum selgitab, et tunneb ennast kameeleonina. Teose kaastekstis on ta kirjutanud: „Igasugune originaalsus või vähemalt ainulaadsus on tulnud minu muusikasse teadlikult kaasatud „vanematekogu“ tõttu, nagu seda on tabavalt nimetanud Matthew Shlomowitz. Ma olen välja arendanud omalaadse mehhanismi, kutsun vajadusel mõne nõukogu liikme endale nõu andma. Kompositsiooniprotsessis on hetki, mil Roger Reynolds võiks mulle mentaalselt müksu tagumikku anda, justkui oleksin tema juures tunnis. Teinekord tahan teada, mida mu ema arvab.“

    Kaheldes oma terves mõistuses, püüab Applebaum meid veenda, et just selline on tema loomeprotsess. Satiirilise teose kaheksa tegelase esitatavat tekstimassiivi sai ansambel U: kontserdil kogeda ansambliliikmete ühisloomingus sündinud tõlkena eesti keeles. Applebaum annab küll teose eessõnas kätte oma loomeprotsessi võtme, kuid teisal võtab ta oma sõnad tagasi ja tõdeb, et tema tegelik nõuandev „vanematekogu“ pole sugugi see, keda ses teoses esitletakse. Helilooja on teose annotatsioonis arutlenud ka selle pealkirja üle: „See on naeruväärne, sest tegelikult ei eristu prekomponeerimine komponeerimisest.“

    Teose esitamisse olid peale ansambel U: liikmete kaasatud Doris Hallmägi, Ekke Västrik ja Theodore Parker (Eesti Elektroonilise Muusika Seltsi Ansambel – EMA; ansamblisse kuuluvad ka U: liikmed Taavi Kerikmäe ja Tarmo Johannes). Huvitav, et elektroonilise muusikaga süvitsi tegelejatel ei olnud probleeme verbaalse partituuri muusikaks vormimisega. Kuigi Applebaumi enda häälega originaal pakub vaimuka elamuse, jõuab eesti keelde tõlgituna teose verbaalne osa detailides veelgi paremini pärale. Omaette huvitav on see, et nii see kui ka ülejäänud „läbikukkumisest“ inspireeritud teosed toimivad publikumagnetina. Rõõmus elevus saalis oli juba ette kindel ja kontsert mõjus 1. aprilli järellainetusena.

    1959. aastal Austrias sündinud helilooja Peter Ablingeri loomingust oli ansambel kavasse valinud teose „Weiss/Weisslich 4“ klaverile ja saateansamblile (1992). Ablingeri loomingulist isiksust ilmestab ehk tema enda kogemus 1986. aastast: „Kord – arvan, et see oli 1986. aasta kesksuvel, kõndides üle põldude Viinist ida pool Ungari piiri lähedal – Haydni sünnikodu oli seal lähedal –, sattusin millegi imeliku peale. Vili oli koristamiseks küps. Kuum suvine idatuul puhus läbi põldude ja järsku kuulsin kahinat. Kuigi seda on mulle korduvalt selgitatud, ei oska ma siiani öelda, mille poolest nisu ja rukis erinevad. Aga ma kuulsin erinevust. Ma arvan, et kuulsin esimest korda väljaspool esteetilist konteksti kontserti. Või oli see esimene kord, kui ma üldse midagi kuulsin? Midagi oli juhtunud. Olid olemas eraldi seisvad kategooriad „enne“ ja „pärast“ ning need ei olnud omavahel seotud. Vähemalt nii mulle tollal näis [—] Kõik minu pärast seda kirjutatud teosed on selle kogemusega seotud.“2 Ansambel U: oli kavasse valinud sobiva teose ilmestamaks muusikute elus hetki, kui tuleb klaveril ette kanda erakordselt vaikses (ppp) dünaamilises skaalas n-ö harali seisvaid noote ja sellega kaasnevat pinget ning on lõputult võimalusi eksida. Kas selle käigus surmkindlalt tekkiv viga on esteetika osa või ränk eksimus, jääb kuulaja tõlgendada. Teosesse on kaasatud ka müra, kuigi mitte liialt invasiivselt.

    Pärast vaikselt ja kammerlikult kõlanud neli minutit kestva Ablingeri teost jõudis järg järjekordse publikumagneti kätte: kõlas Tom Johnsoni teose „Läbikukkumine“ („Failing, A Very Difficult Piece“ for solo string bass, 1975) versioon soolotšellole (teoses kasutatava tekstimassiivi on tõlkinud Tarmo Johannes). Interpreet, Tallinna kontserdi puhul tšellist Levi-Danel Mägila, selgitab verbaalselt (tekst on noodis kirjas), mida ta teeb, ja esitab samal ajal oma instrumendile kirja pandud muusikat. Erinevalt originaalist, kus instrumentaalpartii on kontrabassile, kippus tšello mahe tämber siin Mägila enda hääletämbriga aeg-ajalt sulanduma (seda küll ainult saalis, aga mitte otseülekandes). Mis seal salata, ilmselt tuli tõesti ka mõni n-ö viga sisse. Teose tekst pakub mõtlemisainet: kõrvuti ja korduvalt esinevad sõnad „õnnestumine“, „edukas“, „ebaõnnestumine“ ja „läbikukkumine“.

    Kontserdi lõpetas Frederic Rzewski (1938–2021) teos „Les Moutons de Panurge“ ehk „Panurge’i lambad“ (1969) mis tahes arvule muusikutele meloodilistel pillidel ja mis tahes arvule mitte­muusikutele millel tahes. Rzewski kompositsioonid on spontaanse improvisatsiooni ja valmis kirjutatud instruktsioonidega partituuri sulam. Teose pealkiri võiks viidata Rabelais’ kirja pandud loole, kus Panurge ostab müüjalt lamba ja viskab selle kättemaksuks merre. Teised karja lambad järgivad eeskuju, samuti müüja, kes on viimase lamba selga hüpanud, ning kõik upuvad merre. Rzewski kirjutab partituuri kaassõnas, et teose aluseks on 65 noodist koosnev helirida (korduv sekvents, kus esitatakse noote lähtuvalt helilooja ettekirjutustest teatud korduvuse printsiibil), muusikud esitavad noote unisoonis ning vigade tekkimine on kiireneva tempoga teose kontseptsiooni osa ja nii kujuneb heterofooniline faktuur. Kuna teose kulminatsioonis kaasatakse publik (selles esituses rütmipillidel), on see ideaalne, mõneti isegi meelelahutuslikke parameetreid eviv kontserdi lõpulugu. Ühtlasi pakub teos veel ühe võimaluse muusikaline viga loomulikul viisil muusikateosesse lõimida.

    Viimane lugu viskab õhku küsimuse, kas, millal ja kui palju kordi on igaüks meist olnud Panurge’i lammas – kas oleme milleski kunagi läbi kukkunud?

    1 Richard Shane Reeves, The Eccentric Compositional Style of Mark Applebaum: An Analysis of His Acoustic Percussion Works. University of South Carolina, 2017. https://scholarcommons.sc.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=5373&context=etd

    2 Peter Ablinger – English texts. https://ablinger.mur.at/engl.html

  • Sinine tablett või punane tablett?

    Ivar Veermäe näitus „Veidi vähem sinisem taevas, veidi punasemad päikeseloojangud“. Draakoni galeriis kuni 13. IV 2024.

    Ivar Veermäe näitusel on hea pikk kompresseerimata pealkiri – selline, mis ei püüa nähtuse olemust paarisõnalisse löökvormi sobitada. Loeme selle endale nüüd veel korra ette: „Veidi vähem sinisem taevas, veidi punasemad päikeseloojangud.“ Jah, siin on sees polaarsus. Üks värv tugevneb. Teine nõrgeneb. Aga mitte palju.

    Kui normaalseks mõni tegelikkus osutub, on alati doseerimise küsimus. See, millega harjunud ollakse, ongi normaalsus. Kui võrdlusmaterjali vaateväljas pole, märkab värvide väikest intensiivsusnihet ainult väga treenitud silm ja isegi siis ei saa lõpuni kindel olla. Inimesed, kes elavad näituse kirjeldatud taeva all ja vaatavad neid uusi päikeseloojanguid, ei pruugi endale isegi teadvustada, et midagi on muutunud.

    Aga mille muutumisest me räägime? Kui inimene Draakoni galerii uksest sisse astub ja lihtsalt vaatama hakkab, ei näe ta tegelikult isegi sinist ja punast kuigi palju. Kui üldse. Näitusel domineerib pigem kollase ja rohelise vaheala, nii et teatav kontekstuaalne segadus on ilmselt paratamatu. Et aru saada, mida üldse vaadata on võimalik, tuleb igal juhul paber läbi lugeda ja see on olnud pikka aega kunstikriitika väljal arutlusküsimus – kas näitusesaalide püsiasukas A4-paberileht on hea mõte või ei ole. Kas näitus peaks olema jälgitav ilma kontekste avava tekstita või on tekst see kunstinäituse lahutamatu osa?

    Ulmeline näitus tegeleb solaar-geotehnoloogilise taevavärvimisega.

    Muidugi ei hakka ma kunstnikule soovitama, kuidas ta oma näitust komponeerima peaks, aga üldises plaanis ootan, et kunstnikud hakkaksid üha rohkem tegelema oma näituste ümber olevate andmekihtidega. Eriti kui probleemistik, mis pihustub näituse visuaalsetesse lahendustesse, on taotluslikult keeruline ja nüansseeritud. Sellised andmekihid võiksid olla ekspositsiooni väljahäälestatud osa ja A4-paberileht võiks minna puhkusele.

    Jah, ma tean, see muudab niigi keerulise struktuuriga ja palju ettevalmistavat vaeva nõudvad näitused veel kulukamaks ja raskemini teostatavaks. Aga keegi mõtles kunagi varem välja A4-paberilehe. Nüüd oleks ehk aeg, et keegi mõtleks välja kunstinäituse infokihte korrastava ja ladustava tarkvara.

    Valge kuup või hüperkuup?

    Probleem, mida Ivar Veermäe oma näituse kaudu läbi mängib, seisneb idees, et võib-olla on võimalik vulkaanipurske eeskujul stratosfääri pisut tolmutada. See protsess võiks filtreerida osa saabuvat päikesekiirgusest ning see omakorda tooks kaasa globaalse keskmise temperatuuri langemise (näiteks poole kraadi võrra). Ehk siis äkki on meil olemas hoob, millega globaalse keskmise temperatuuri tõus tagasi maha suruda? Muidugi jääb õhku küsimus, et mis siis saab, kui selle hoova rakendamise puhul läheb midagi kapitaalselt valesti. See on lühidalt kokku võttes Veermäe näituse lugu, ehkki mitte selle keskne teema.

    Olukord või küsimus, millega Ivar Veermäe näitus üsna tajutavalt vastamisi seisab, on kogu praeguse inimkultuuri mõistmisvõimekus üldse. Andmeid on liiga palju, ja konstellatsioonid, mis neist moodustuvad, liiga suured, et neid oleks võimalik senise kultuurilise tegevuse käigus välja kujunenud tööriistadega adekvaatselt hallata. Infoväli on tihe, detailne ja arusaamatu. Need infohulgad, millele me ligi pääseme, ei kõlba järelduste tegemiseks suuremate ja pikemaajaliste protsesside kohta ning õigupoolest ei suudeta nende abil mõtestada ka seda, mis inimeste loodud süsteemides igapäevaselt toimub.

    Sellist olukorda nimetatakse vahel hüperprobleemiks. Mingi valdkonna pühendunud spetsialist võib säärase probleemi olemusest küll aru saada (ja ka sellest, mille poolest probleem on teistele haaramatu), aga üldises ühiskondlikus arutelus mõistmist enamasti ei järgne, kuna pole spetsiifilist keelt ja vastavaid mudeleid. Inimesed nagu vaataksid hüperkuupi. Võrdlus hüperkuubiga ongi siinkohal sobiv: kolmemõõtmelist kuupi on kõik näinud, aga kui kuup neljamõõtmeliseks teha (muutes ta sedasi hüperkuubiks), pole enam võimalik mitte kuidagi seda inimlikul viisil vaadata (ehkki matemaatiliselt on see kirjeldatav).

    Siin saab kunst mõne ukse lahti teha. Kunst võib näidata üldistuste kaudu mingit osa mõistmiseks vajalikest seostest, eeldamata neid spetsiifilisi teadmisi ning teha midagi kas või natuke arusaadavamaks. Ja just seda Ivar Veermäe sinise ja punase näitus teebki, kuigi selle arusaamiseni jõudmine pole väga lihtne – näitusekülastaja peab näiteks teadma, et sealsed fotod muutuvad reaalajas, sest mikroorganismid lagundavad neid. Et see protsess on inimtaju jaoks liiga aeglane, siis palja silmaga seda näha ei saa. Nõnda on ka keskkonna aeglane teisenemine omamoodi hüperprobleem.

    Aga tuleb välja, et see hüperprobleem on näitusel kokku võetud väga lihtsalt: selgelt punase ja sinise värvikontrasti kaudu. Esiteks on taeva ja päikseloojangu värvid illustratsioonina üldarusaadavad. Teiseks on kontrastses vastanduses punane ja sinine meie kujundikeeles kenasti juurdunud alates rahvapärimusese süvakihtidest kuni „Maatriksi“ filmini välja. Mis sealt tõuseb, soost sinine, soost sinine, maast punane? The red pill, the blue pill. Sedasi värviarhetüübi tõstejõust kantult on kogu probleemistik äkki uude koordinaatide süsteemi ümber paigutatud – ja ootamatul kombel on sellel täiesti füüsiliselt mõistetav olemus.

    Unenägu on segi pööratud

    Aga kas me nüüd saame mõelda selle (liiga suure) probleemi võimalikest lahendustest? Ulmekirjanik William Gibson ütles kunagi päris ammu, et ta ei kirjuta enam lähitulevikust (küberpunk üldiselt seadis omale sihiks tuletada lähitulevik juba olemasolevatest tehnilistest leiutistest ning ühiskondlikest süsteemidest). Gibsoni sõnul piisab, kui kirjutada olevikust, sest isegi olevik ei realiseeru enam sellisena, nagu oleks võinud ennustada olukorda loogiliselt jälgides – kogu meie tegelikkus ongi ebastabiilne infotihedus.

    Praegu on see tendents veel selgem ja kontrastsem. Üks võimalik reaktsiooni­muster sellele infotihedusele oleks plahvatuslik improviseerimine. Kui tegelikkus on juba kord ennustamatu, siis võib inimene ju sellele samaga vastata. Võib aga küsida ka niipidi: kui absoluutselt vastutustundetu majandamine on meid viinud kliimakriiside piirolekusse, siis kas lahenduste otsimine vastutus­tundele vilistava loomingulisusega on sellest palju halvem? Katsetaval loomingulisusel on vähemalt võimalus olukorda parandavate lahenduste peale tulla. Eelneval käitumismustril väga nagu polnud.

    Solaar-geotehnoloogiline taevavärvimine paistab olevat just midagi selliste ohtlike, aga loominguliste lahenduste tööriistakastist. Maailma liminaalne olek, mis niikuinii ongi juba kohal, vajab lahendusi, mis ei saa jääda valikuolukorra etteantud raamidesse. Kujutage ette, et Neo võtab „Maatriksis“ otsustamise asemel mõlemad tabletid, nii sinise kui punase, ja neelab nad korraga alla. Sellest hetkest alates ei tea keegi, millisest reaalsusest ta enese ärgates avastab. Või kuhu üldse kõik elusolendid satuvad. Unenägu on segi pööratud ja reeglid on ümber kirjutatud. Aga muidugi tuleb arvestada ka lihtviisilise surmavõimalusega.

  • Võileib võiga

    Rakvere teatri „Madisoni maakonna sillad“, autor Robert James Waller, dramatiseerija Sari Niinikoski, tõlkija Triin Sinissaar, lavastaja Artjom Garejev, kunstnik Rosita Raud, muusikaline kujundaja Natalja Dõmtšenko, videokujundaja Elisabeth Kužovnik, valguskujundaja Märt Sell. Mängivad Ülle Lichtfeldt, Tarvo Sõmer, Liisa Aibel, Anneli Rahkema, Eduard Salmistu ja Imre Õunapuu. Esietendus 26. I suures majas.

    „Madisoni maakonna sillad“ Rakvere teatris on teine kord, kui seda Eestis mängitakse. Esimene lavastus valmis kümme aastat tagasi, siis etendati seda Vanemuises (lavastaja Peeter Tammearu). Toona mängisid Francescat ja Robertit ehk peaosi Külliki Saldre ja Hannes Kaljujärv, Francesca lapsi Tanel Jonas ja Maria Soomets. Vanemuise lavastuse rõhk oli rohkem tegelaste psühholoogial, see oli mängulisem, Rakvere teatris kipuvad tehnilised lahendused näitlejate mängu lämmatama.

    Lava on jaotatud kaheks: ees on Francesca ja Richardi maja, kus tegevus toimub kahes ajas. On 1965. aasta suvi, kui Richard võtab teismelised lapsed Michaeli ja Carolyni ning sõidab nendega neljaks päevaks põllumajanduslaadale. Francesca jääb koju ning kohtub Robertiga, National Geographicu enigmaatilise fotograafiga. Lava tagumises osas on puusõrestik, mis markeerib vastavalt stseenile kas silda või magamistuba. Kaht osa eraldab vajadusel eemaldatav poolläbipaistev kangas, millele kuvatakse videod ja fotod.

    Lavastuses kasutatakse kaht tüüpi fotosid: ühtedel on Ülle Lichtfeldti ja Tarvo Sõmeri kehastatud tegelased. Need on unenäolised tabatud hetked ja tõesti sobivad lavastusse, ilmestavad stseene. Teine tüüp on stock photo’d, pildipanga fotod kingadest põrandal, mesisest suvepäikesest taluhoovis jms. Pildipanga esteetika aga lavastusse kuidagi ei sobi, eriti kontrastis n-ö päris fotodega. Stock photo’d on olemuselt anonüümsed: välditakse kõike, mis võiks viidata konkreetsele riigile, rahvale, paigale või stiilile. Inimene ei pruugi ise aru saada, et miks täpselt, aga pildipanga fotod tunduvad tühjana, kõledana. Stseenides, kus Francesca lapsed loevad ema kirju ja päevikut, markeerib aja muutumist aknaklaasile sadava vihma projektsioon. See videogi on pildipangast, näiteks Pexelsist tuleb see välja esimese tasuta videona, kui otsida märksõnaga „rain on glass“. Kuna see video on tasuta kasutamiseks, leiab selle lugematutest n-ö isetehtud muusikavideotest Youtube’is jm. Pildipanga fotod on muutnud lavastuse visuaalselt odavaks ja banaalseks.

    Näidendis pole Francesca ja Richardi lastel Carolynil ja Michaelil (Anneli Rahkema ja Imre Õunapuu) kuigi palju niisugust teksti, mis tegevust edasi viiks. Ei saagi kuigivõrd olla, sest tegevus leiab aset mitukümmend aastat varem ja nemad ei saa seda enam muuta või kujundada, nad võivad ainult reageerida. Pikapeale läheb see reageerimine tüütavaks, sest öelda pole suurt midagi. Michael ja Carolyn räägivad näiteks Carolyni alkohoolikust abikaasast, kuid see jutt jääb õhku, mõjub info edastamise, mitte tegelase psühholoogiliselt motiveeritud repliikidena. Carolyn ütleb: „Sa räägid mu imetoredast abikaasast Samist, jah? Ebausaldatav, ennasthävitav, valelik mölakas, aga kui tahab, siis võib olla nii kuradi meeldiv inimene.“

    Francesca (Ülle Lichtfeldt) kohtub Robertiga (Tarvo Sõmer), National Geographicu enigmaatilise fotograafiga.

    On üsna selge, miks laste lugu romaanis ei ole: see peaks olema kas palju rohkem lahti kirjutatud või siis üldse ära jääma. Praegune lahendus on poolik ja kui film petab ära, siis teatris paistab tühi taustateave kohe välja. Et Carolyni mees on alkohoolik, peaks selguma tegevusest, näiteks Carolyni reaktsioonist Michaeli lausele „… ma ei kannata seda enam kaine peaga välja“. Filmis ja lavastuses liigub aga tegevus Roberti ja Francesca juurde ning Carolynil polegi võimalik Michaeli lausele reageerida.

    Mihkel Truman kirjutab* „Madisoni maakonna sildade“ kohta: „Sari Niinikoski dramatiseering on dramaturgiliselt sedavõrd nõrk, et seda elama panna oleks tõeline vägitükk. Dialoogid on ebaloomulikud, ebaökonoomsed ning lihtsalt igavad. Staatilisuse ja paljusõnalisuse tõttu puudub neis igasugune psühholoogiline pinge. Seda, mida tegevusest on niigi näha, ei ole ju vaja verbaalselt kirjeldada ega kommenteerida, kui see tegevusele just mingit lisatähendust või uut vaatenurka ei anna. Siinsel juhul paraku ei andnud.“ See pole kirjutatud Rakvere teatri, vaid Vanemuise lavastuse kohta kümne aasta eest. Uuslavastus vajanuks dramaturgi pilku, eelkõige aga tema kääre.

    Muusikaline kujundus lisab lavastuse tehislikkusele veel ühe kihi. Muusikat kasutatakse tegevuse allajoonimiseks, näiteks, kui ema Francesca kirjad kukuvad köögikapi otsast alla. Rootslastel on tore ütlemine „tårta på tårta“ ehk „tort tordil“. Eesti keeles sobiks ehk „võileib võiga“: ma juba tean, et võileival on ka või, seda ei pea mulle ekstra meelde tuletama. Mul kaob kohe tuju ära, kui teatris või filmis püütakse mulle selgeks teha, mida tundma pean, või et ootamatu muutus sündmuste käigus on, noh, ootamatu. Ma juba tean seda, ja kui kohe ei teagi, las ma jõuan ise oma järeldusteni.

    Nii moodustub lavastuse üldpilti kolm tehislikku, võõristavat kihti: muusikaga stseenis juhtuva allajoonimine, infotühjad repliigid ja pildipanga tühjad fotod. Näitlejatel tuleb selles keskkonnas teha vägitegusid, et üldse kuidagi, natukenegi autentsed välja paista. Kahjuks tundub, et lavastusmeeskond on selle meelega näitlejatele ekstra keeruliseks teinud.

    Kõige keerulisem roll on Tarvo Sõmeril, sest tema peab Francescal, kes saab enam-vähem lihtsalt reageerida, jalad alt lööma. Sõmer on kütkestav mees, aga lavastuse seisukohalt valel kombel. Ta on suur ja ohutu, heatahtlik, loeb luulet, fotograaf pealekauba. Pole kahtlust, et ta õpetaks Francesca lapsed omatehtud vibuga laskma ja kitarri mängima. Aga Francesca probleem on just tema turvaline abielu: karakterist lähtuvalt pole tal tarvis teist ohutut meest. Filmis on kontrast Richardi (Jim Haynie) ja Roberti (Clint Eastwood) vahel suurem, lavastuses seisneb kahe mehe erinevus ainult selles, et üks on pikem.

    Ülle Lichtfeldt pingutab, et tema ja Sõmeri vahel tekiks erootiline säde, aga iga kord, kui tegevus hakkab liikuma, tapetakse tekkinud lootus mingi lavastusliku võttega ära. Olgu näiteks stseen, kus Francesca on juba otsustanud, et ta läheb Robertiga kaasa. Ta jätab voodile kirja oma mehele ja lastele, tuleb trepist alla ning jääb ukselävel seisma, Robert seisab teisel pool lahtist ust. Kirja voodile asetamisest kuni seismajäämiseni on kulunud aega mõni sekund. Näidendis tuleb Robert küsima „Kas said pakitud?“ ning Francesca vaikib. Robert teeb järelduse: „Sa siis ei tule minuga?“. Näidendi versioonis on Francesca juba otsustanud mitte kaasa minna, lavastuses jätab ta kõigepealt hüvastijätukirja ning mõni sekund hiljem on juba otsustanud mitte lahkuda. Mis juhtus? Miks see niimoodi jooksu pealt juhtus? Elus tehakse ka otsuseid jooksu pealt, aga teater pole elu: teatris on põnev näha, kuidas näitleja mängib tegelase otsustamist.

    „Madisoni maakonna sillad“ on teatrile tänuväärt materjal: seal on armastust, üle aegade ulatuv perekonnalugu, dramaatilised otsused ja saatused. Näidendina on see aga nõrk, vajab ümberkirjutamist, uuesti dramatiseerimist. Usun, et romaani näiline lihtsus ja õnnestunud film on dramatiseerija ära petnud – kõike, mis filmis toimib, ei saa lihtsalt lavale ümber tõsta. Rakveres pole mindud lihtsustamise teed, pole küsitud, kas mingi repliik ja stseen sellisena toimib, vaid logisevale vundamendile on ehitatud hulk tehislikke, võõristavalt mõjuvaid lahendusi.

    * Mihkel Truman, Madisoni maakonna sillad ei kanna. – ERRi kultuuriportaal 11. III 2014.

  • Loe Sirpi!

    Ansambel U: kontsert „URR-42. Läbikukkumine“

    Ivar Veermäe näitus „Veidi vähem sinisem taevas, veidi punasemad päikeseloojangud“

    Rakvere teatri „Madisoni maakonna sillad“

    In memoriam Lembit Palm

    In memoriam Jaan Toming

    Esiküljel Tartu ülikooli füüsika instituudi füüsikahariduse osakonna juhataja Kalev Tarkpea. Foto Piia Ruber

     

Sirp