Warning: Trying to access array offset on false in /data01/virt42511/domeenid/www.arendus.1kdigital.com/kultuuriveeb/htdocs/wp-content/plugins/page-scroll-to-id/malihu-pagescroll2id.php on line 414
ühismeedia – Sirp

ühismeedia

  • Põranda alt massidesse, raamidest välja vabadusse

    Terve öö üleval. Reivikultuur lähivaatlusel“ Kumus kuni 17. X. Kuraator Kati Ilves, kaaskuraator Vanina Saracino, kunstnikud Jeremy Deller, Rineke Dijkstra, Bogomir Doringer, Kiwa, Sandra Kosorotova, Mark Leckey, Anna-Lena Krause, Sven Marquardt, Tarvo Hanno Varres, Tobias Zielony, The Otolith Group, Anne de Vries ja Gillian Wearing.

    Mäletan, kuidas kõndisin aastaid tagasi Tallinna vanalinnas ning silma hakkas teater NO99 lavastuse plakat „Kuidas seletada pilte surnud jänesele“. Pealkiri vihjas osalisele võimatusele teha puust ja punaseks nähtust, mille ees kõrvalseisja silmad on suletud. Sellega meenus omakorda kunstnik Keith Haringi teos „Ära näe kurjust, ära kuule kurjust, ära räägi kurjusega!“ („See No Evil, Hear No Evil, Speak No Evil“), kus inimkujud on valikuliselt sulgenud info vastuvõtukanalid: kes ei näe midagi või kes ei kuule seda või kes ei kõnele sellega.

    Õigeaegne näitus

    Kui kultuur oleks perekond, siis oleks reiv kindlasti pere must lammas. Reiv algas põranda alt, illegaalselt, mistõttu kaasnes sellega vääriti mõistmisi ja tabusid. On ju arusaamatu, miks tantsitakse tundide või isegi päevade kaupa öö valgeks ja päev pimedaks, pole tähtis, kas selle juures ollakse kurb või õnnelik, kas tähistatakse midagi või igavletakse. Miks ollakse nõus seisma tundide kaupa järjekorras, isegi vihma ja tuulega, et pääseda klubisse ka siis, kui pole kindel, et üldse sisse saadakse, sest ootamine võib päädida keeldumisega „Heute nicht“ (täna mitte)? Miks tullakse protestiks tänavale tantsima, nagu tegid grusiinid kolm aastat tagasi Thbilisis?

    Reivikultuur tundubki võõras neile, kes pole seda omal nahal kogenud. Eesti kunstimuuseumi uue näitusega „Terve öö üleval. Reivikultuur lähivaatlusel“ üritatakse kergitada saladuseloori ühelt kõige enam vääriti, isegi hukka mõistetud kultuurivormilt, mida Eestis seniajani ei loeta kultuuri hulka.

    Näitus on sattunud kindlasti õigele ajale. Kuigi näitusel on olevik seotud minevikuga, mil reive iseloomustas illegaalsus ja pidev flirt ohuga, on väljapanek päevakajaline juba ainuüksi seetõttu, et sootsiumi suhtumine algusaja reivi on pandeemia tõttu tagasi: praegugi on peod keelatud ning keelust üleastumine võib lõppeda korraliku rahatrahvi või halvimal juhul kinnise asutusega. Kuid räägitakse ka klubikultuuri jätkusuutlikkusest: näiteks Saksamaal kuulutati ööklubi kultuuriasutuseks ning eelmisel aastal otsustas sealne kohus kinnitada techno ametlikult muusikaks. Kuraator Kati Ilvesel tekkiski Saksamaa pealinnas idee avada klubikultuuri tausta, kui ta kohtus sealses reivitemplis Berghainis väljapaneku kaaskuraatori Vanina Saracinoga. Kuraatori sõnul on näituse eesmärk avada reivi poliitilist potentsiaali ja poeetilist terviklikkust, võtta lähivaatluse alla selle jõudmine Eestisse ning sellest võrsunud sündmused ja subkultuur. Tegemist on ambitsioonika plaaniga, eriti põhjusel, et põrandaalune klubikultuur on hoidunud dokumenteerimisest. Näiteks kleebitakse mõnes klubis telefonikaamerad kinni, mistõttu on läinud liikvele legendi mõõtu lood.

    Rineke Dijkstra.  The Buzz Club, Liverpool, Suurbritannia / Mystery World, Zaandam, Holland. 1996–1997

    Näituse temaatiliseks keskmeks on nn teine armastuse suvi ehk umbes aastapikkune periood Ühendkuningriigis (1988–1989). Just siis kujunesid välja peod, kus kõlasid Euroopa popmuusikast inspireeritud ja piirkonda ringiga tagasi jõudnud uued muusikastiilid. Uued biidid sillutasid tee mustanahaliste põrandaalusest kogukonnast valgenahaliste noorte tantsutossudesse. Levima hakkas ka meelelist kogemust ja õnnejoovastust tugevdav ecstacy, millele tõenäoliselt osutab ka väljend „teine armastuse suvi“. Minevikusündmuste kõrval vaadeldakse näitusel tänapäeva klubikultuuri, kõne all on nii reivi­tempel Berghaini pidutsejad, queer-kogukond idas kui ka kommertslikum reivikultuur hardcore’i manifestivali seisukohalt.

    Klubis on igaüks tema ise

    Ütlen kohe ära, et otsest peokogemust näitus ei paku, kuigi ruumide heli- ja visuaalne kujundus tekitab reivimeeleolu. Ruumi sisenedes äratavad tähelepanu WC-kabiine meenutavad tumedad seinad, kõmisev bass ning vilkuv valgus. Reivijais, kes pole ammu saanud jalga sirutamas käia, võib õhkkond tuua esile vajaduse rütmis kaasa liikuda. Seintel vaatavad vastu Jeremy Delleri „Näituse ettepanekud“ – kogumik fiktiivseid plakateid Ühendkuningriigi reivi­pidudest. Iseloomulikuks elemendiks on naerune nägu smiley ning hüpnootilised värvikombinatsioonid, acid-house-peo sümbolid osutusega meeleolu ergastavatele mõnuainetele.

    Kuna väljapanek ei kulge ajajoonel, ei ole näitusesaali sisenedes mõistlik alustada teekonda algusest, vaid Delleri teise teose, dokumentaalfilmi „Igaüks kindlas kohas. Brittide mittetäielik ajalugu 1984–1992“ („Everybody In The Place – An Incomplete History of Britain 1984 –1992“) juurest näitusesaali Lasnamäe-poolses otsas. Ligi tunni pikkuses linateoses tutvustab kunstnik tänapäeva Londoni teismelistele elektroonilise muusikamaailma kujunemist – Chicago geikogukonna house ning Detroiti laguneva tööstuslinna techno, mille mõjutused ulatuvad Euroopasse Kraftwerki ja Depeche Mode’ini. Muusika, mis Euroopasse tagasi jõudes võttis teise pöörde, sest võrsus Ühendkuningriigi mustanahaliste põrandaalustest pidudest ning Shoomi klubist rahvarohkete tehase- ja põllureivideni.

    Pärast Delleri dokumentaalfilmi vaatamist jätkub näitus igati loogiliselt. Tobies Zielony teosed viivad vaataja läänest (London) itta (Kiiev ja Riia) ning teise suve ajast tänapäeva. Mõlemad kunstnikud on tabanud magusvalusat postsovetlikku romantikat ehk reivivälja illegaalsust, millele lisab vürtsi queer-kogukonna normipiiranguteta noorsoo kujutamine: naiste kehakarvad, näotätoveeringud, ekstravagantsemad soengud. Siinkohal tooksin välja veel ühe tsitaadi Delleri dokumentaalist: „Klubi on paik, kus sa saad olla, kes soovid. Lähim ekvivalent klubile on kirik, kus toetatakse üksteist ning jagatakse väärtusi.“

    Klubides, mis nimetavad end alternatiivseks või underground’iks (kuigi lääne mõistes kasutatakse seda sõna tihti valesti), respekteeritakse ütlematagi igaühe ruumi ja olemust, eriti põhjusel, et väljaheitmist või hukkamõistmist on mujal piisavalt kogetud.

    Reiv kui müügiartikkel

    Berghainiga, mida berliinlaste seas kutsutakse kirikuks, on otse või ka kaudsemalt seotud mitu teost. Klubi kurikuulsa bouncer’i Sven Marquardti ja ka reivija Anna-Lena Krause mustvalgetel fotodel on heidetud pilk salamaailma, uste taha, mis nii mõnelegi on jäänud suletuks. Mõlema fotograafi loomingus peegeldub karmuse taga omamoodi haprus. Nahka või võrksukkadesse, üleni või nappidesse kehakatetesse mähitud reivijad etendavad hedonistlikku alter ego, mis klubis lööb lõkkele, kuid argiellu alati ei laiene. Tantsupõrandal ei jälgita, kes sa ametialaselt oled, vaid milline on sinu suhtumine.

    Eesti kunstniku Tarvo Hannes Varrese fotoseerias on dokumenteeritud 1990. aastate moe- ja klubikultuuri. Võrreldes Berghaini temaatikaga on Varrese looming staatilisem ning annab sisendi neile, kes teavad piltidel kujutatud inimesi, näiteks Halli klubi omanikku Elena Natalet või DJ Heivi Saaremetsa. Kõrvaltvaatajale seostub see seeria rohkem ajastu kui subkultuuriga.

    Eesti kunstnikest on veel esindatud Kiwa ja Sandra Kosorotova. Kiwa on kasutanud klubikultuuri elementi white label’it ehk lugude varjamist, mille abil DJd, kui soovivad mängida rariteetset heli, suurendavad selle sotsiaalset staatust. Nõel reageerib omakorda vinüülile, mis avaldub strobode pimestavate vilkumistena. Ositi on kompositsioon, aga ka reiv selles mõttes vastuoluline, et selles on ühendatud põrandaalune ja peavoolu esteetika. Peavool on võimendatult esindatud Anne de Vriesi töös „Unustus“. Hardstyle’i muusikaüritust kujutavas dioraamis (mõõtkavas 1 : 87) on vaatajani toodud vabaõhufestival, kus alternatiivkultuuri sündmuse asemel seisab suurel väljakul inimmass ja taustal kõlavad loosunglikud laused. Reivist on saanud müügiartikkel ja omamoodi religioon, mida kummardada.

    Rääkides kummardamisest, siis Sandra Kosorotova tekstiilikaardil eksponeeritud teos „T R A N C E D E NT R A N C E“ peegeldab rahvuste, vaimsete praktikate ja reivi ühisosa, sümboliseerides niiviisi muusika ja tantsimise vabastavat mõju ja vaid ühendatult ülevama saavutamist. Tantsimise eufoorilist ja meditatiivset seisundit on käsitlenud veel Gillian Wearing „Tantsides Beckhamis“, Mark Leckey „Fiorucci Made Me Hardcore“, Bogomir Doringer „Ma tantsin üksinda“ ning Rineke Dijkstra „The Buzz Club, Liverpool, Suurbritannia / Mystery World, Zaandam, Holland. 1996–1997“.

    Rineke Dijkstra kahe kanali videoinstallatsioon on dokumentatsioon reivijatest valges kuubis. Ükskõik kui kaugel maad ja linnad ka üksteisest asuvad, tantsijad on ikka samasugused. Kuid kui nad on oma ümbrusest välja rebitud, mõjuvad nende liigutused ja ka nad ise võõrana, samal ajal annab bassimuusika tantsupidudel käinutele sisendi installatsiooni mõistmiseks. Loodan, et selle kultuuri taustsüsteem avaneb ka neile külastajatele, kellele reivikultuur on võõras.

    Kerge sissevaade

    „Terve öö üleval. Reivikultuur lähivaatlusel“ on väljapanek, mida tasub minna vaatama neil, kes soovivad heita pilku reivi-, üldse klubikultuuri olemusse. Selgemaks saab muusika ja tantsu kui eneseväljenduse ja ühtekuuluvustunde mõjukus, samuti tuleb esile reivi võime luua utoopiaid ning omailmu, kuhu põgenetakse päevaks või isegi mitmeks.

    Näituse tutvustuses on kirjas, et tegemist on reivikultuuri lähivaatlusega, kus liigutakse 1980ndate lõpust tänapäeva ning heidetakse pilk ka Eesti subkultuuri tekkele. Minu arvates on „Terve öö üleval. Reivikultuur lähivaatlusel“ pigem reivist inspireeritud kunstiteoste kogum. Teostega avatakse küll uks kultuuri põhielementideni, kuid julgust käsitleda tabuteemasid nagu seks, mõnuained ja sugude ülesus jääb väheseks.

    Täitmata jääb ka lubadus võtta lähivaatluse alla subkultuuri jõudmine Eestisse ja sellest võrsunud sündmused. Kindlasti võiks järgmisel reivikultuuri näitusel tulla rohkem kõneaineks Eesti tantsumuusika skeene teke ja algusaeg. Ainuüksi muusika kättesaadavus 1980ndate lõpul ja 1990ndate algul erines lääneriikide võimalustest. Peod toimusid vanalinna keldrites ning reivina reklaamitud peod olid vaoshoitumad.

    Väljapanekut „Terve öö üleval. Reivikultuur lähivaatlusel“ tuleb võtta kui sissejuhatust klubikultuuri või ka selle kunstilist eneseväljendust. Seda nähtust ongi keeruline selgitada neile, kes pole tantsupalavikku omal nahal kogenud. Küll aga võib väljapanek mõjuda inspireerivalt neile, kes arutlevad siiani, mis on ühiskonnas õige või vale ja kui vabastav on lasta oma alter ego’l särada, kas või turvaliselt klubiseinte vahel.

  • Vahtranina lend

    Kord on nii, et autol tuleb maanteel sõites üks rattapolt lahti ja kukub küljest. Kui rattapolt kukuks ära ühe korra, siis ilmselt me ei ootaks temast enamat, kui et ta tee äärde ära mädaneks. Kui ta kukuks ära tuhat korda tuhat korda, kas siis võiks polt teeäärses mullas ära õppida rattaks või koguni uueks autoks kasvamise? Nii et temast viimaks tekiksid uued autode liigid – rekad, vormelid ja põrnikad.

    Kui vaatan uue vahtralehe võrsumist puuoksa külge, võrdlen teda ka mulluse, juba kuivanud vahtranina kestaga. Vahtraninale kuulub aga üsna eriline lennuomadus. Ta ei liiguta end nagu lind, ent ometi suudab ta enese kujust tulenevalt hakata õhus sedasi vurritama, et üksik tiib toimib kopterilaadselt. Nii pikeneb seemne õhus olemise aeg ja ta jõuab tuulega kaugemale kanduda. Kevadel tuleb sellest ühetiivalisest seemnelaekast välja idu ja võrsub rohelise otsaga taimealge. Igast sellisest võib omakorda saada uus vahtrapuu ning tuhande vahtranina kandja ja levitaja.

    Teadus on elu selgitanud sellega, kuidas ookeanis termolõõri juures sai mineraali- ja metallikuhjatisest alkeemilisel kombel rakk, rakust sai hulkraksus ja hulkraksusest taimsus ja loomsus. Selle arenemise ülivorm on meile teadaolevalt inimene, kes suudab intellektiga uusi mineraali- ja metallikuhjatisi transformeerida kas või selliseks imeks, nagu sõiduauto. Aga ometi ei ole sõiduauto võimeline kasvama, end ise levitama ega sotsiaalsesse struktuuri koondama. Samas auto tundub nii tark ja keerukas olend ja vahtranina nii rumal tema kõrval. Meie peres on autodel olnud ikka nimed ja pärast õnnestunud tehnoülevaatust olen autol õrnalt rooli silitanud. Aga ühelegi vahtraninale pole ma veel nime pannud.

    Kuigi vahtraninasid on ohtrasti ja iga üksiku saatus meile vähe huvi pakub, on just alatine kordumine ja järjepidevus need omadused, mis muudavad vahtranina hoopis teistmoodi keerukaks. Kuidas mingi asi nii ära tüdimata korduda jaksab? Kust kohast tuleb see püsivus ja jõud, et ilma tunnustuse ja välise motivatsioonita ikka sedasama allakukkumist ja üleskasvamist otsast alata? Kes annab vahtraninadele mõtte ja aitab neil edasi areneda?

    Põhjus, miks mina autot hästi mõistan, seisneb tema olemise ainukordsuses. Inimene tegi tema valmis, ta oli koos inimesega ja siis ta läks katki. Inimesega tundub olevat samamoodi. Ta tehakse valmis, teda rutjuvad ilmastikunähtused ja roostetamine, armastus ja naer, samuti tema sees küpsev kurjus ja solvumised, ning siis ta sureb. Aga vahtranina ja vaher on sellised, kellele aja mõiste ei rakendu. Nende puhul ei ole mõtet rääkida tahtest, mõttest, jaksamisest, tüdimusest, tunnustusest ega motivatsioonist. Inimene saab tahtejõudu ja ületab tüdimuse, kui asjal on mõte temale lähemas tulevikus. Me reageerime tunnustusele ja saame sellest motivatsiooni. Kuidagi on aga vahtraninaga nii, et temal justkui ei oleks tahet ega tüdimust, teda ei mõjuta tunnustus ega motivaatorid, aga ometi tema samuti kordub ja püsib.

    Auto tundub nii tark ja keerukas olend ja vahtranina nii rumal tema kõrval.

    Ma olen pannud paari auto ja inimese ja kujutanud, et vahtranina on neist kahest täiesti erinev. Aga inimene ja vahtranina on ju elus ja auto ei ole. Ehk on asi selles, et inimene, keda ma kirjeldasin, on tõepoolest sarnasem auto kui taimega? Võiks ehk üritada kujutada taime sellisena, nagu on inimene – suutelisena tajuma, mis teda tulevikus ees ootab, väljendama tahtejõudu või tüdimust ning reageerima lähedusele ja tunnustusele. Selle põhjal kasvaks ta ilusaks puuks või otsustaks üldse, kas ta kuhugi idaneb või levib. Mõni väidab, et taimed heasoovlikele või vihastele sõnadele reageerivad ja selle kaudu paremini või halvemini kasvavad. Sellist reaktsiooni on mõned pseudoteadlased omistatud koguni veele, kuid märkigem, et ka tunnustatud teadlane ei tee enam sugugi nalja, kui ta räägib veest ja selle mälust.

    Kui loomad ning isegi taimed on võimelised eneseteadvust ja mälestusi kogema ning elavad psühholoogilises ajas, siis ei saa väita, et ka sellised negatiivsed väljendused nagu viha, solvamine või armukadedus – ühesõnaga kogu isepundar – jääks alatiseks inimesele ainuomaseks. Keegi meist ei näe ilmselt aega, kui üks kartul mõnda teist solvab või kui sõstrapõõsas tüli algab. Aga elevandid ja šimpansid jätavad eluks ajaks meelde, kuldnokad riidlevad üksteisega, väga paljud loomad moodustavad, hoiavad ja lõhuvad lähedussuhteid.

    Meile paistab, et inimesel peaks olema võimalik ürgtasandile naasta ja selles tervikus osaleda, lõpetada oma masinlik eksistents ja astuda ühte loodusega. Aga esiteks on häda selles, et eelnev lause on idee, kuni see pole juhtunud. Ja teiseks võib juhtuda hoopis see, et inimese puhul pole tegemist ainulaadse kosmoloogilise veaga, vaid loodus tuleb meile oma isepundardega liik liigi haaval järele. Aga mitte selle pärast ei pea meie muretsema.

    See on olnud üks antropoloogia põhiprobleeme viimasel sajandil, et loodusrahvaste sekka minnes suudab lääne inimene neile väga hästi selgeks teha, mis on kultuur, aga ei saa edasi anda seda, mida tähendab looduse mõiste. Asi on selles, et loodusrahvastel pole looduse mõiste kultuurist eraldiseisvana kontseptualiseeritud – see on enesestmõistetav ja mahub kätte, see on korraga tähed ja muld, päike ja liiv, elu ja surm, kogu kultuur.

    Kultuuri ja looduse tähendusväljade eraldumine on inimese puhul toonud kaasa selle, et kõik ümbritsev muutub tasahaaval, kuid järjekindlalt ressursi ammutamise väljaks, millega oma tulevikku projitseeritud ideesid tehnoloogiliselt elustada. Inimesega juhtus veel see, et tema liigi sisse tekkisid lahti harutamata isepuntrad, kus kujunevad välja identiteedilaadsed konstruktsioonid, mis liiki tükkideks lahutuvad. Inimese puhul on teadvusjõu kasvuga kaasnenud omadus akumuleerida oma sisse haavata­saamisi ja solvumisi, mille peale ehitada uusi haavamisi ja solvamisi. Kui ma oma lapsega ülekohtuselt kurjustan, siis see viha ja valu kandub tema kaudu edasi.

    Aga mis annab minule usku? Vahtranina on oma harjumuses suuteline ikka ja alati maha lendama, idanema, puuks kasvama ja siis sedasama kordama. See harjumus on väga sügav, aga see pole seadus, vaid, kordan veel kord, väga-väga sügavale sisse juurdunud harjumus. Igal vahtraninal on alati, igas hetkes, võimalus valida – kas jaksata või väsida. Aga ta ei vali, vaid jätkab. Sest vahtranina ei ole mitte tema ise, vaid ta on samaaegselt ka vaher, vahtraleht ja vahtramahl. Ta on mitu asja korraga, sest ta ei tunne aega. Seetõttu sünnivad tema otsused tema enese osavõtuta.

    Inimese nagu muu loodusega on samamoodi. Igaüks, kes oma peas ketrab oma õigust, kasu või tahtmist, saab teha otsuse asetuda tervikusse samamoodi, nagu asetseb vaher. Uks selle otsuse tegemiseks ei avane ühegi praktika ega pikaajalise püüdluse tulemusel, vaid on juba valla. See on kõigi pingutuste lakkamine. See, et ma praegusel sisseharjunud viisil toimin, ei ole loodusseadus ega ette määratud. Kuigi ma teen otsuseid enamasti omakasust lähtudes ning minu jaoks on loodus ja kultuur erinevad nähtused, siis igal hetkel on mul võimalus teha see teine otsus, mida võiks ehk tunda loodusrahvaliku otsusena. Ma tean seda, sest ma olen selliseid otsuseid teinud – harva, aga siiski.

    Kultuuri ja looduse eristamine on tugev harjumus, aga mitte nii tugev kui minu isepundar, millest sünnib sageli kahju. Õnneks loodus ei tunne, et inimene on temaga kurjasti käitunud. Ta on rohkem nagu Vanapagan, kes end Kaval-Antsul nöörida laseb, sest tema missiooni seisukohast pole mingisugust vahet, kas teda röövitakse paljaks või ülendatakse kuningaks – tema on ikkagi põrgu peremees. Ja põrgus, nagu me Vanapagana kaudu teame, ei olegi mingisugust tuld, mis inimese puhtaks põletaks, vaid ikka tuleb oma hingega ise hakkama saada.

  • Koekangur

    Mart Kanguri luule kohta ei tahaks teha üldistusi. Iga luuletus on kalliskivi, ja nagu Indra võrgus, peegelduvad igaühes neist kõik teised. Nii et piisaku sellest, kui lasen paaril luuletusel kõneleda – antud juhul filosoofilises režiimis. Neil saaks mõistagi lasta kõneleda mitmelgi teisel viisil.

    kui leiaks tõe
    mis ei oleks vale
    küll siis imestaks
    ja kuulutaks
    ja tantsiks
    aga nüüd
    tuleb imestada
    ja kuulutada
    ja tantsida
    niisama

    Luuletus (lk 48) algab hüpoteetilise olukorraga, kus leitaks tõde, „mis ei oleks vale“, s.t lõplik, täielik, absoluutne tõde. See ajendaks imestamise, kuulutamise ja tantsimise. Imestamine seostub teadmisega (nt filosoofia või teadus), kuulutamine religioosse nägemusega ning tantsimine kunstilise eneseväljendusega. Viimane võib ulatuda teispoole tunnetussfääre ja tunnetusviiside eristusi (vrd tantsimise rolli Nietzschel).

    Fraas „kui … aga“ osutab sellele, et selline hüpoteetiline olukord pole realiseerunud. On see üldse võimalik? Kui postuleerida absoluutne tõde, siis kuidas me seda teaksime? Absoluutne tähendab: lahus, eraldatud. Juba määratluse järgi, kui me seda absoluutset tõde teaksime, siis ta poleks enam absoluutne, vaid relatiivne, meiega suhtes. Absoluutset tõde ei saa teada ning tõde, mida teada saab, ei ole absoluutne.

    Seetõttu on küll olemas imestamine, kuulutamine ja tantsimine; on olemas filosoofiline, teaduslik, religioosne, kunstiline tunnetus – aga see on „niisama“. Pealtnäha võib tunduda, et see on „vähem“ kui see, kui oleks ikkagi olemas too absoluutne tõde. Aga kui me ütlesime, et absoluutset tõde ei saa teada, siis mis alust on meil väita, et midagi sellist üldse olemas on? Kes midagi säärast väidaks?

    Sellist positsiooni, kust midagi säärast väita saaks, ei olegi olemas; absoluutse tõe väitmine on fiktsioon, väljamõeldis, miraaž. See pole mitte „rohkem“, vaid hoopis „vähem“: see on tegelik elujõud miinus säärase ülipositsiooni püstitamisele kuluv energia. Nii et hoopis „niisama“ on n-ö tegelik absoluutne väide, osutades säärasele absoluudile, mis pole elust ja maailmast lahus, vaid on elu ja maailm ise, olemine ise.

    tahtsin head
    aga tegin kurja
    tahet ei saa usaldada
    ennast ei saa usaldada
    isegi head
    ei saa usaldada
    saab ainult
    teha

    Luuletus (lk 62) algab sõnaga „tahtsin“ ja lõpeb sõnaga „teha“, s.t see kulgeb tahtmise ja tegemise pingeväljas. Luuletuse lähtekohaks on tavaeluline vastandus tahtmise ja tegemise vahel: „tahtsin head / aga tegin kurja“. See viitab levinud olukorrale: tahad üht, aga välja tuleb midagi muud, vastupidist. See tähendab, et tahe ei ole õnnestumise pant: esiteks võib tegutsemise käigus esile kerkida ootamatusi, millega ma ei osanud enne arvestada, ning teiseks võivad selguda tahte juures nüansid, varjatud motiivid, mida ma olin varjanud teiste ja võib-olla iseenesegi eest. Nii et ennastki, oma subjektiivset äranägemist ei saa usaldada.

    Luuletaja, filosoof ja tõlkija Mart Kangur

    Head tehes ei saa toetuda isegi välisele hea kriteeriumile, mingile printsiibile, käsulauale, objektiivsele standardile. Esiteks jäävad epistemoloogilised ja hermeneutilised probleemid: kas ja kuidas ma seda kriteeriumi ja printsiipi mõistan, mõtestan, tõlgendan. Ja sellel ei saa omakorda olla objektiivset kriteeriumi, sest siis läheks objektiivse aluse otsing lõpmatusse ja me ei saakski kunagi mingit alust kätte. Aga teiseks, veelgi põhimõttelisemalt, selline hea ei ole üleni hea, sest selles on lõhe printsiibi ja üksikjuhu, idee ja teostuse, teooria ja praktika vahel. Kui te teete head mingi põhjendusega, siis ei ole see päriselt hea. See on nagu siis, kui keegi ütleks teile: „Ma armastan sind, selle­pärast et…“ Fraas „sellepärast et“ tühistab fraasi „ma armastan“.

    Nii et kui tahta head teha, siis ei saagi millelegi toetuda, vaid „saab ainult / teha“. Teha „niisama“. See ei tähenda sugugi, et siis toimitaks suvaliselt, meele­valdselt – sest suvalise ja meelevaldse tegutsemise juures on just nimelt väga selged alused ja põhjendused: mingi uid, mida analüüsides saab väga kiiresti tuvastada tema motiivid (olgu kasuahnus, mingi iseloomuomadus, freudistlik lapsepõlvetrauma vm). Kui tõepoolest ainult-teha, niisama-teha, siis on see äärmiselt nõudlik. See eeldab ülimat vastuvõtlikkust ümbruselt ja tundlikkust ümbritsejate suhtes, ja nõtkust-valmidust sellele vastamisel. Siin pole kohta rohmakalt meelevaldsel askeldamisel ega ülbel distantseeritusel, millel mõlemal oleks oma selge alus – olgu sehkendamisuius või eraldumisprintsiibis. See ei taga eksimatust. Vastu­pidi – eksimatusehimu on printsiipne, tegevusest lahus olev, kartlik ja ängistatud eksistents. Niisama-tegemine tähendab avatust, haavatavust, eksivust – aga mitte nõrka, loidu, jõrmi, tölpi, halisevat ma-ju-ütlen-et-olen-ekslik hoiakut, vaid julget, vastuvõtlikku, reageerivat, muunduvat.

    sa tundud mulle nii mõttekana
    mulle muidugi seletatakse miks
    et see kõik on bioloogia
    ja keemia ja lõpuks füüsika
    aga mõtet ei saa seletada
    sest seletusel
    peab endal olema mõte
    ja see sa oledki

    See luuletus (lk 16) esitab aine ja mõtte seose nii selgelt ja lühidalt kui üldse võimalik. Luuletus algab pöördumisega „sa“ poole: ilmselt on selleks armastatu, aga seda saab laiendada mis tahes olendile, asjale, materjalile, protsessile, keskkonnale, millega me lävime või milles me asume. See sina ilmneb „mõttekana“. Saab välja selgitada mitmesuguseid asjaolusid, mis põhjustavad selle, et see „sina“ tundub „mulle“ mõttekana. Miks ma armastan oma armastatut, miks tunnen rõõmu oma koerast või miks mingi puutükk mulle kui tislerile huvi pakub. Siin on mängus kultuurilised ja isikuloolised asjaolud (mida luuletuses pole mainitud): nt meie kultuuris on olemas koera kui kodulooma pidamine ning puutöökunst. Selliste kultuurivormide taga on omakorda bioloogilised põhjused: ma armastan oma naist sellepärast, et selles avaldub liigiline soojätkamise nõue; koer aitas kunagi igapäevast toitu hankida ja aitab praegu stressi maandada; puit aitab mul oma senso­motoorikat arendada. Ning bioloogilised asjaolud omakorda tuginevad keemilistele ning keemilised omakorda füüsikalistele.

    Aga ükski neist ei põhjenda seda, miks sa mulle mõttekana tundud. Võime välja tuua suure hulga põhjusi, mis sellesse panustavad, ent need ikkagi ei anna põhjendust. Võib-olla on isegi vastupidi: et just sellelt mõttekuse horisondilt lähtudes saan ma hakata uurima põhjusi ning andma seletusi. Mul peab olema vahetu intuitiivne kohalolu „sinudele“ (s.t mitmesugustele teistele olenditele, asjadele, materjalidele, keskkondadele) maailmas, ja alles selle mõtte ja mõistmise pinnalt saan ma teostada uurimusi, sh teaduslikke. Oluline on seegi, et seda mõtet ei võta ma lihtsalt kuidagi endast, oma subjektiivsusest välja, vaid see tuleb nendelt, kelle poole ma pöördun: sinult ja sinult ja sinult. Mõte kerkib meie vahelt. Me tunneme seda. Ma tunnen sind.

    tegelikult on isegi
    kurvad ajad rõõmsad
    sest sa ju elad
    ja kurvastad
    ka elujõududega
    et olla kurb
    peab vähemalt natukene
    rõõmus olema
    tegelikult
    peab päris palju rõõmus olema
    et natukenegi
    kurb olla
    kõik rakud on rõõmsad [—]

    See luuletus (lk 68) on kogu eetika ja enesehoole nurgakivi. Olemine, elamine tähendab elujõudude avaldumist, toimimist, valla laotumist. Elujõu toimimine aga on iseenesest rõõmus: ta on kontaktis iseendaga (ilma milleta ta laguneks ega oleks jõud) ning samas eristub endast, sirutub väljapoole, laieneb, avardub, teostab (jõud, mis midagi ei teeks ja millelegi ei mõjuks, poleks jõud). Jõud lõimivad ja eristuvad. See ongi rõõm: suuta kokku tuua ja lahku lüüa.

    Kurbus on klombistumine ja kokku­langemine. Kui jõud ei suuda enam end lõimida (või ühes jõustikus ei suudeta jõude koos hoida), siis nad lähevad klompidesse (näiteks traumas: mingi psüühikaosa klombistub ning kaotab lõimituse psüühikatervikusse). Ja kui jõud ei suuda enam eristuda, siis nad langevad kokku, iseendale otsa, rudjuvad ennast. See on masenduse valem: ma ei suuda endast eristuda, tuleviku poole sirutuda, vaid vajun tagasi ehk teisisõnu, minevik vajub mulle otsa, matab mu enda alla, ma ei jõua tal enam eest ära.

    Tuleb aga tähele panna, et kurbus ei saa eladeski olla täielik. Sest elamine tähendab seda, et mingid elujõud on ikkagi alles, et ma ikkagi mingil määral suudan end lõimida ja endast eristuda. Ja see, et ma kurvastan, tähendab seda, et ma ühe osaga pöördun teise enda osa poole. See pakub nartsissistlikku naudingutki: oh kui vilets ma ikka olen, kui halvasti mul on! Just minuga! Sellega ma näitan, et ma elan. Ja näitan, et mul on isegi päris palju jõudu, et ma saan niimoodi iseenda vastu pöörduda (sügavaimas masenduse põhjas pole enam kurbustki, vaid üksnes spasm, tõmblus, tardumus).

    Aga miks ma üldse sellise nabaimetlusega, armsa armi vaatlemisega tegelen? Jah, selline kurvastamine pakub küll mingit naudingut – aga see on pisku mõnu, viril rõõm. Ehk Spinoza terminites kõdi, osaline-tükatine rõõm, mille saan iseenda nüsimisest. Milleks üldse see kõdi ja nüsi? Parem jätan järele. Sest eks ole, sa tundud mulle mõttekana. See on elu mõte. See on elu rõõm kui eksistentsi telgedele tõmmatud lõim, millele kootakse osaliste rõõmude ja kurbuste kude.

  • Kuidas portreteerida telefonikõnet?

    Mulle ei meeldi telefonikõned. Telefonikõne on nõudlik, sekkub minu füüsilisse, mentaalsesse ja emotsionaalsesse aega ja ruumi, tahab tähelepanu ja reageerimist kohe. Räägitakse, et see olevat isiklikum ja intiimsem meedium, vestluskaaslase hääle kuulmine loovat meie vahel ehedama ja vahetuma ühenduse. Seejuures jätab telefonikõne meid siiski ilma enamikust suhtluse mitteverbaalsetest komponentidest – miimikast, žestidest ja kehakeelest, üldisest kehalisest kohalolust.

    Pandeemiast tingitud erisuguse ranguse ja kestusega piirangud avalikele esinemistele on juhtinud teatriloojaid alternatiivse võimalusena pöörduma tehnoloogiliste vahendajate seast just telefoni poole, sest ekraaniküllastumuse ajastul mõjub telefon turvalise, nostalgilise ja inimlikumana.

    Teater oli telefonis kohal siiski juba varem. Tõsi, telefonilavastuste iseloom ja eesmärgid on viimase pooleteise aastaga teisenenud. Lavastused on püüdnud koha- ja kehatunnetuse aktiveerimise ning isikliku tähendusmõõtme võimendamise kaudu ületada füüsilist ja sotsiaalset distantsi, lavastuste fookus on nihkunud avaliku ja privaatse sfääri dünaamika uurimiselt ja kujundamiselt isikukesksete empaatiliste suhtlusolukordade loomisele.

    Tehnoloogia kaudu tehnoloogiast eemale. Nutitelefonilavastused (smartphone play, podplay) on üldnimetus audiopõhistele, sageli kohaspetsiifilistele teatrikogemustele. Hoolimata nimetuses sisalduvast sõnaosast nuti-, on enamasti tegemist tehnoloogiliselt lihtsa lahendusega: allalaetavate MP3-formaadis helifailidega, mida etendusest osasaaja kuulab kõrvaklappidega kaasaskantavast seadmest kindlaks määratud asukohas või trajektooril. Kui audiotuur või -giid on oma laadilt faktikeskne ja vormistuselt sageli ratsionaalselt kuiv ning traditsiooniline raadioteater omakorda soovitab silmad sulgeda ning lasta ennast lool kanda teise aega ja keskkonda, siis nutitelefonilavastused seavad keskmesse kohatunnetuse ja kehalise kohalolu, helifaili kuulaja personaalse sensoorse kogemuse. Vastuoksa nimetusele suunavad nutitelefonilavastused pöörama tähelepanu tehnoloogiast eemale – ümbritsevatele inimestele, lõhnadele, valguse murdumisele hoonete seintel.

    Just sellist võimalust teatri vahendusel taas märgata miljööd, inimesi ja iseennast keskkonnas pakub alates 2015. aastast This Is Not A Theatre Company (USA) lavastus „Parvlaeva näidend“ („Ferry Play“) New Yorgi Staten Islandi parvlaeval. Rimini Protokolli (Saksamaa) Berliini Mitte linnaosas kulgevas ja Stasi jälitustegevuse protokollidest inspireeritud lavastuses „50 kilomeetrit toimikuid“ („50 Aktenkilometer“, 2011) kohtuvad heliruumis linnakeskkond, ajalugu ja tänapäev.

    Abstraktsem ja universaalsem on Paide teatri psühho-geograafiline audiorännak „Labürint“ (2020), kus kohaspetsiifilisuse asemel on tähelepanu linnaruumil meie ümber ja mäluruumil meie sees. Teatri veebisaidi sõnutsi võiks rännak ühtviisi edukalt aset leida Paides või Pariisis, Tallinnas või Tel Avivis.

    Rimini Protokolli Berliini Mitte linnaosas kulgevas ja Stasi jälitustegevuse protokollidest inspireeritud lavastuses „50 kilomeetrit toimikuid“ („50 Aktenkilometer“, 2011) kohtuvad heliruumis linnakeskkond, ajalugu ja tänapäev.

    Mind ei ole vaja?! Telefonikõne on oma olemuselt (vähemalt) kahesuunaline, suhtluse arengusse on vaja mõlema partneri panust. Kui esitaja ja publik ei saa jagada ruumi, siis võimaldab telefonietendus neil jagada vähemasti aega ning just üheaegne omavahelise sideme rõhutamine on pandeemiast tingitud eraldatuse tingimustes kujunenud telefonilavastuste tugevuseks ja võimaluseks. Kui kontakti ei teki või see jääb näiliseks, kui etendus kulgeb oma sisemise loogika järgi autonoomselt, siis tekib küsimus, kes olen mina kuulajana selles teatrivõrrandis, mis on minu roll ja on mind sinna üldse tarvis.

    Kui kuuldemäng esitatakse telefoni vahendusel, kas siis kasutatakse parimal võimalikul moel ära meediumi spetsiifiline potentsiaal – kahesuunalisus? Kas kuuldemäng teiseneb telefonilavastuseks, kui raadio või arvuti asemel kuulame seda telefonist?

    Stute Theatre (Suurbritannia) tõi 2020. aastal kuulajateni lavastuse „Sa ei tunne mind, aga …“ („You Don’t Know Me But …“). Hooldajate ja hooldatavate lugudel põhinev näidend pakkus sissevaadet hooldusõe Vicki argipäeva – teema, mis pandeemiast tingitud haiglakohtade nappuses kerkis valusalt aktuaalseks. Suhtlus kuulajaga piirdus etenduse jooksul siiski minimaalsega, sest kuuldemängu vormis lavastuse keskpunktis oli näitlejatöö, heliefektide (etenduse alguse kutsung jm) ja elava muusika abil võimalikult tõetruu teatris viibimise mulje loomine ja edasiandmine.

    Struktureeritud stsenaariumi ja vaba keskustelu ühendust on kasutatud Venemaa teatriliidu ja projekti „Vestlused“ koostööna valminud lavastustes „Hallo“ („Алло“, 2020) ning Tron Theatre’i (Suurbritannia) noorele vaatajale-kuulajale tehtud lavastuses „Hotline“ (2021).

    Kui Stute Theatre’i publikul oli soovi korral võimalus näitleja Sophia Hatfieldiga pärast etendust telefonikõnet jätkata ning vabas vormis vestelda ja oma (etendus)kogemust jagada, siis Vabamu ja Barbara Lehtna etenduskunstitrupi projekti „Kuuluvusharjutused“ (2021) publik oli ja jäi üksi. Instruktsioonide järgi ei olnud publikul esitajaga suhelda lubatud ja nii jäid lavastuses, mille „keskmes on mälukultuur, kuuluvustunne ja kogukonna loomine“ (märksõnad lavastuse veebisaidil) üksi nii kuulaja kui ka kõneleja. Üksinduse ületamise ja empaatilise kontakti loomise asemel mõjus projekt vormieksperimendina, kasutamata jäi formaadist tulenev võimalus lugusid ja kogemusi jagada ja reflekteerida. Seeläbi kannatas ka kuuldu mõtestamine ja emotsionaalne vastuvõtt. Lõpuks ei õnnestunudki maha raputada tunnet, et kahtlemata on oma loo jutustamisel esitajale teraapiline väärtus, aga selles olukorras mind kui partnerit ja panustajat kellelegi vaja ei olnud.

    Nagu võõrad telefonis. „Keegi pole lubanud, et uue teatri käima lükkamine peaks olema lihtne ettevõtmine.“ Minu konstateeringu peale kostab telefonist vestluskaaslase naeruturtsatus – ehe emotsioon väljastpoolt stsenaariumi. Selleks ajaks on lõppemas minu poeetiliseks konsultatsiooniks ette nähtud 20 minutit Paide teatri näitleja seltsis. Aga me jätkame, sest meie vestluse põhjal mulle valitud luuletus ei võimalda tagant kiirustamist. Pariisi Linnateatri kunstilise juhi Emmanuel Demarcy-Mota ja kirjanik Fabrice Melquiot’ ühistöös 2004. aastal sündinud „Poeetilised konsultatsioonid“ („Les Consultations poétiques et scientifiques“) kolisid 2020. aasta märtsis tänavanurkadelt ja kohvikulaudade tagant telefoni ning on koostööpartnerite vahendusel kätte­saadavad 20 keeles.

    „Poeetilised konsultatsioonid“ ei luba ennast kuigivõrd defineerida ega kirjeldada. Küll aga realiseerub konsultatsioonides telefonilavastuste eesmärk ühendada, luua situatsioon, mis võimaldaks tähenduslikku – mis siis et lühiajalist – kokkusaamist ja koos olemist. See on dünaamiline suhtlusolukord, mis kätkeb mõlema partneri kohalolekut ja panust. Ehkki etenduse erisugused definitsioonid sisaldavad enamasti nõuet pealtvaataja olemasolule, on konsultatsioonide trumbiks äratundmine, et meie rollid võivad vahelduda, ent mina (publik-kuulaja-vestleja) ja näitleja oleme selles situatsioonis koos.

    „Poeetilistest konsultatsioonidest“ sammu tundmatuse, anonüümse läheduse poole on teinud loovüksus 600 Highwaymen (Abigail Browde ja Michael Silverstone, USA) telefonilavastusega „Tuhat võimalust“ („A Thousand Ways“, 2020). Näitleja ja osaleja asemel suunatakse vestlema kaks võhivõõrast inimest, kellele jagab suuniseid ja püstitab jututeemasid robotlik hääl, eelsalvestatud tekstiga teejuht. Vestluskaaslastest saavad ühtaegu esitajad ja publik, teineteisele nimetud ja kujutud, mälestusi ja emotsioone esile kutsuvad vestlusteemad toovad neid teineteisele lähemale. Triptühhonina kavandatud lavastuste sarjas soovitakse järk-järgult ületada üksiolekut, tuues teises osas „Kohtumine“ („Encounter“) reaalses füüsilises ruumis kokku kaks inimest ning kolmandas osas „Kogunemine“ („Assembly“) mitmesajaliikmelise inimrühma.

    Lavastuses „Tuhat võimalust“ instrueerib robotliku häälega teejuht vestluspartnereid teineteiselt küsima, kas nad on kõneluse jooksul muutunud teineteisele tõeliseks, kas nad on päris. Sotsiaalselt ja kunstiliselt tundlik telefoniteater saab suunata seda, mille me oma tähelepanuga tõeliseks loome.

  • Järelemõtlemise aeg

    Ansambel U: „Residentuu:r. Muusikakriitika“. Neli arutelu 4. II – 27. IV veebis.

    Meie kultuurimaastik on väike ja kirju. Ühelt poolt on see noor: kutseline muusikaelu ja omakeelne muusikateadus on meil vanade riikidega võrreldes üsna hiljutine. Teiselt poolt on enamik välja­andeid, mis diskussiooni jätkuvalt ülal hoiavad, päritud eelmisest riigikorrast. Põhiseaduses seisab selgelt – ja seda võetakse oi kui tihti üles –, et Eesti kultuuripoliitika ülesanne on tagada eesti kultuuri säilimine. Ma ei tea, millal selle kultuuri „parim enne“ tähtaeg on, mis ainetest see tehtud on, kui kaua see on mõeldud säilima ja mis võtetega seda on mõtet veel kauem säilima panna, aga igatahes jääb eemalt vaadates selline mulje – et keskne mõte on säilitamine. Säilitatakse kultuuri ja muusikat ennast, asutusi, maju, väljaandeid, žanre, käsitlusi ja hoiakuid. Miks säilitatakse? Enesemääratlemise pärast. Milles see enesemääratlemine seisneb? Küllap selles, et on rahvas, kes tajub ennast eestlastena, väljendab ennast eesti keeles ja eesti kultuuri tegemise, tarbimise ja sellest rääkimise kaudu. Aga kas selline homogeensus on üldse võimalik, eriti tänapäeva infotulvas?

    Kui mõni väga intrigeeriv ajalooteemaline telesari, näiteks HBO „Tšornobõl“, ilmub mõnda välismaa voog­edastuskeskkonda, siis kui kaua läheb aega, kuni kriitiline mass eestlasi on sarja näinud ja tahab seda arutada? Mitte eriti kaua. Kas see diskussioon, mida peetakse paljudes riikides ühel ja samal ajal sama impulsi ajel, peame ka meie omavahel ja eesti keeles, on tõlgendatav kultuuriajakirjandusena? Miks mitte. Mis on sel Eestiga pistmist? Niipalju ongi, et meie omavahel eesti keeles arutame. Arutame midagi, mis on eri põhjustel meid isiklikult puudutanud. Kas sellepärast, et mäletame omal nahal ajaloosündmusi, tohutut inim- ja ökoloogilist kadu või jälestame seda, kuidas nõukogude võim kõik eksimused kinni mätsis, või oleme lugenud Svetlana Aleksijevitši raamatuid või meeldis meile näitlejatöö või ameeriklaste hollywoodlik lähenemine ja hämmastav, tõsisele uurimusele toetuv visuaalne saavutus, mida idablokk kunagi ei suudaks järele teha, või hoopis muusika, mille mitmekordselt auhinnatud Hildur Guðnadóttir pani kokku Ignalina tuumajaamas üles salvestatud helidest. Eestiga ja muusikaga on sellel seigal jällegi väga vähe pistmist, aga see puudutas kõiki. Kõigil oli arvamus. Oli informeeritud arvamusi ja lihtsalt plärtsatusi. „Tšornobõl“ oli ühtaegu popkultuuri ja kõrgkultuuri sündmus ja seoses heliriba tähelennuga lisaks kino- ja telesündmusele ka muusikasündmus. Ta puudutas ida ja puudutas läänt. Sellest räägiti traditsioonilistes meediakanalites ja nendes, mis olid alles hiljuti mitteametlikud, aga nüüd on oma pilli järgi tantsima pannud ka vanad ja väärikad platvormid. Kultuuriarutelu ei ole kunagi olnud lineaarne, aga nüüd on ta pigem nagu ämblikuvõrk, mis ühendab mööbli kardinate ja lambipirniga. Ei saa aru, kust see algab ja kus lõpeb, kes vastutab, kes tellis, aga see on kõigele vaatamata väga oluline, sest ilma selleta jääb ämblik nälga. Seesama juhtub kultuuriga ilma aruteluta.

    Ansambel U: egiidi all läbi kogu kevade toimunud, äärmiselt hästi ette valmistatud kriitikaseminari kuulasin suure vaimustusega. Külalised olid valitud väga erinevad, kuid kõik oma eriala asjatundjad, kellel on vürtsikaid kogemusi ja haaret nendest eluterveid järeldusi teha. Ikka ja jälle tabasin end mõttelt, et oleksime oma kultuuri­ajakirjandusega justkui rongis magama jäänud. Ärgates püüaksime nagu aknast mööda vuhisevate maastike põhjal aimu saada, kuhu oleme vahepeal juba jõudnud. Oleme vanast harjumusest ja kohuse­tundest – kõige tähtsam on teatavasti säilitada – oma kultuuriajakirjandust vapralt edasi teinud. Usun, et enamiku lääne inimestest teeks meie taristu kadedaks. Mõtleks, kolme kanaliga riigitelevisioon, raadios klassikalisele muusikale terve korrus, päeva- ja nädalalehtede kultuurirubriigid, terve kultuurileht palgalise muusikatoimetajaga, sama sihtasutuse hingekirjas veel kaks lavakunste kajastavat kuukirja. Muusikateaduse õppekavad mitmel haridustasemel. Asutused, kus muusikateadlased saavad oma igapäevast tööd teha: muuseumid, arhiivid, kontserdiorganisatsioonid, kutselised muusikakollektiivid … Luban endale väita, et need tingimused on väga luksuslikud. Eriti Eesti oludes, kus meil on väga palju muid ühiskonnaprobleeme, millega tegeleda, ja turg on imetilluke ka palju proosalisematele kaupadele kui nüüdismuusika.

    Kultuuriarutelu ei ole kunagi olnud lineaarne, aga nüüd on ta pigem nagu ämblikuvõrk, mis ühendab mööbli kardinate ja lambipirniga.

    Praegu, koroona üleelamise ja sellest taastumise lainel, on avalik arutelu võtnud mõnevõrra askeetlikuma kursi. Harjusime lihtsamat elu elama, vähendasime oma seltskondlikku haaret ja reisitud kilomeetreid, ei ole enam harjunud massidena pimedas saalis istuma, midagi koos kuulama ja vaatama, ei telli paberlehti, sõidame rattaga metsa vahel, teeme ise süüa ja kes sai, põgenes üldse isatallu, kuhu paistab ainult naabri korstna suits turvalisest kaugusest. Glamuur läheb verest välja ja ega seda nii väga tagasi ei igatsegi. Arutelud, millise suure hoone veel tingimata peaks juurde ehitama, just selle va kultuuri säilitamise nimel, tunduvad väga ebakohased. Mind näiteks huvitab praegu hoopis rohkem, millised vajadused tekivad inimesel, kellelt harjumuspärane kultuuriline stimulatsioon on ära võetud ja kellel järsku on palju aega. Mille järele ta sirutub? Mille eest on ta nõus maksma? Ja veel: mille eest on ta nõus, et makstakse meie kõigi rahaga? Läheksin veel kaugemale ja sõnastaksin meie praeguse kõige suurema proovikivi teisiti. Kuidas saame selle piskuga teha kõige paremat kultuuri? Mis on just see, mida meie kunstnikud tahavad teha, mida meie kunstipublik tahab kogeda, ning kuidas, kes ja kus peaks seda kommenteerima?

    Islandlastel on tore eluterve väljend: kuue jaoks tuleb mõõt võtta kasvu järgi. Mulle on alati tundunud, et Eesti kultuuri­ajakirjandus ei ole meile juba ammu enam kasvu järgi – nagu ka paljud muud asutused, mille me pärisime ja mida oleme vapralt töös hoidnud. Aga jäägu mulle see arvamus. Midagi asja ees, teist taga lammutama hakata ei ole kindlasti lahendus. Aga miks mitte just koroona ajal suuremat sorti inventuur ette võtta? Kultuuriajakirjanduse positsioonist kultuuriväljal ja ühiskonnas tegid mõne aasta eest mahuka uurimuse Tartu ülikooli teadlased Marju Lauristin, Peeter Vihalemm ja Ragne Kõuts-Klemm.* Seal joonistuvad nii sisu kui ka haarde poolest välja teatud tendentsid, millest võib lähtuda edasiste plaanide tegemisel. Süvenemissuutlikke, eelkõige veebikeskseid, kuid ka paberile trükitavaid väljaandeid nagu Müürileht ja Edasi tekib õnneks juurde, ja ka asutustel endal, nagu näiteks arhitektuurimuuseum või kaasaegse kunsti keskus, on oma häälekandjad. Ühismeedias on kvaliteetset sisu sama hea levitada kui õppevideot revolutsiooniliselt lihtsalt ettekleebitavatest kunstripsmetest. Facebook tunneb mu tarbimisharjumusi, teab, mis mind kui lugejat huvitab, ja valitud artikleid oma seinal jagades panustan ma isegi sinna infotulva ämblikuvõrku, mida ennist kirjeldasin.

    Ühismeedia on tulnud, et jääda, aga ta on kõigest kanal. Ta võib olla see rong või need rööpad, mis viivad reisijad ühest elamusest teise, aga ta ei ole maastik, kus rong sõidab, ta ei ole need inimesed ega kogemused, mida need inimesed otsivad. Sisu tuleb ikkagi teha. Ja mida efektiivsemaks muutuvad tehnikal põhinevad rahakorjamise mudelid ja mida jõukamaks rahvas, seda rohkem on neil mahti kiigata toidulaua äärest kõrgemale. Inimesed tahavad kaasa mõelda ja et neid valgustataks ja aidataks mõista olulisi nähtusi, mis olid, on ja tulevad. Kultuur on nii mõtestaja kui ka mõtestatav, avab, aga ka seda on vaja avada. Aga et see oleks üldse võimalik, peab ta kõigepealt olema relevantne. Lihtsalt vana ümberlükkamine on juba ammu ära tüüdanud, uudne ei pea olema lihtsalt uudsuse enda pärast. Kunst kulgeb omasoodu, muutub loomise ja loomingu kogemise kaudu nii tegija kui ka vastuvõtja poolt, ja kõik, mis toimub, mida luuakse ja esitatakse, peab olema selle voo osa, sellega suhestuma. Kunstnik ei pruugi vooga lamba kombel kaasa minna, aga peab teadma selle olemasolust. Nii mõistan mina relevantsust. Kultuur peab olema aktuaalne meie tegelikkusega seoses ja kultuuri retseptsioon, praegusel juhul muusika­ajakirjandus, peab olema aktuaalne muusikaeluga seoses. See puudutab nii sisu kui ka vormi, žanri, lähenemisviisi ja edastuskanaleid.

    Ega see ühismeediaga tähelepanu ja reklaamiraha pärast jagelemine ole vana kooli meediale esimene sõda pidada. Lihtsalt vanadest vastastest, paberlehest ja televisioonist, on vahepeal saanud liitlased – ja muide, kultuuriväljaannetest ja päevalehtedest ka. Nõiajaht õigele kriitikule ei vii kuhugi. Muud tulemit sel ei ole kui süvenev eetrivaikus ja isolatsioon. Keegi ei kuula, keegi ei saa aru, keegi ei kirjuta, keegi ei loe … Samal ajal peetakse Twitteris maha kõrge­tasemelised välispoliitilised arutelud, on nii auditoorium kui ka ligipääs otsustajatele. Monoloogist on saanud dialoog, info liigub igas suunas sekunditega, ei küsi ajavööndist ega keelestki. Inimesed on harjunud arvama ja tahavad teada, mida arvavad teised. Kuidas saab kontserdiarvustuse seis olla nii nutune? Äkki sellepärast, et traditsioon on liiga jäik, kitsas on nii muusikal, kirjutajal kui ka lugejal?

    „Residentuu:ri“ aruteludes loeti ikka ja jälle üles nõudmised „õigele kriitikule“. Ta peab tundma muusikalist vormi ja terminoloogiat, lugema partituuri, tundma ajalugu ja esituse esteetikat. Selle kõige omandamine võtab aastaid õppimist, kogemist, süvenemist, harjutamist, sidemeid, koostööd skeenega ja toetavat tagasisidet. Kõigis nendes toredates väljaannetes, kust tulevad kõige sisukamad lood, on haritud inimesed palgal. Nad on ennast hästi sisse töötanud ja aitavad teisi edasi. Aga tippudest on meile vähe, meil on vaja, et ühismeedia läbematu hulljulge valmidus kõigest midagi arvata saaks süsteemsest haridusest tuge, et igaüht, kes kirjutab midagi lahjemat kui „õige kriitika“, ei lastaks kohe pihta ja põhja, et ta julgeks edaspidigi sõna võtta. Meil on vaja, et süvenemisele tekiks turuväärtus, mis on konverteeritav juustuks ja kohviubadeks. Ja meil on vaja, et eri platvormid toetaksid teineteist kriitikute põlvkonna üleskasvatamisel.

    Ainus võimalus saavutada laiapõhjaline ja pädev kriitikute koolkond on väljaannete omavaheline koostöö, vastuvõtlikkus eri žanridele, paindlik graafik ja kompensatsioon, mis võimaldab töö vastu võtta ka täiskasvanul. Muusikaringkond võib-olla igatseb eelkõige arvustusi, aga muu publik, kes on lõppeks see, kes saalid täidab ja tänu kellele on võimalik kultuuri tegevuses hoida, ei suuda lehte lapates nii kiiresti ümber lülituda. Kultuuriajakirjandus peab tahes-tahtmata sobituma muu meedia konteksti, ta peab tegema seda maitsekalt ja tal on võimalus oma olemasoluga ühtlasi igapäevameedia taset tõsta. Printsess herneteral või väikese printsi nelja okkaga roos, kelle meelest kõik on valesti, seda paraku ei tee. Tegin selle kooli omal ajal Eesti Päevalehes verinoore toimetajana läbi. Kui ma tragi algaja muusikateadlasena arvustusi vorpisin, kutsuti mind peatoimetaja juurde vaibale ja õpetati mulle selgeks väljend „žanriline mitmekesisus“. Istusin koos teiste reporteritega intervjuu- ja reportaažitöötubades, tegin välkreportaaže Naissaarelt ja Viljandi folgilt. Kirjutasin muusikast, millest mul käis jõud üle, ja sellest, millest ei käinud. Neist üritustest, millest toimetus tahtis, et ma kirjutaksin, ja neist, millest pidasin oma skeene esindajana ise vajalikuks kirjutada. Tutvusin värvikate isiksustega, kes olid valmis rääkima mulle igasugu huvitavaid seiku, kui jutuotsa õigesti lahti tegin. Muusikateaduse osakonna professorite seltskonnas tundsin ennast kui enfant terrible. Aga selle kõige juures, arvan ma senini, on kõige olulisem, et võtsin julguse kokku ja üldse kirjutasin. Venitasin teadlikult kultuuriaja­kirjanduse ja tavameedia määratlust teisele lähemale ning seda tööd peab edasi tegema.

    See vastandumine, mis on praegu jätkuvalt žanride ja väljaannete vahel, et ikka veel räägitakse tõsisest ja popmuusikast kui kahest lahus seisvast nähtusest kogu oma infrastruktuuriga, on kunstlik ega peegelda enam asjade tegelikku olemust. Kui igale juurviljasordile on ette nähtud oma turulett, aga uusi sorte aretatakse pidevalt juurde, ilma et neile letile ruumi tehtaks, siis müüakse ja süüakse neid kuskil mujal. Muusika­elu on väga nišistunud, aga nii-öelda peavooluklassika, mida peetakse mingi vaikiva kokkuleppe kohaselt eesti kultuuri säilitamise osas kriitiliseks, saab endale suurema osa tugisüsteemist ja tähelepanust. „Residentuu:ri“ loengutest selgus ka, et tugeva taristuta, lihtsalt õhinapõhiselt ja blogi tasandil pikka aega kvaliteetset tööd ei tee. Muusikaajakirjandus ja muusika vajavad teineteist, nii nagu taimestik vajab süsihappegaasi, et toota hapnikku, mida vajame jälle meie. Need kaks nähtust on sümbioosis ja ringluses, mida tuleb igast küljest toetada. Loomulikult tähendab see siin-seal järeleandmisi – ja neid õige eestlane juba ei tee. Aga harjumusest kõrvalekaldumine, väikesed riskid siin ja seal, kerge käegalöömine kullakallitele „heale nimele“ ja „kõrgkultuurile“, mis edasiliikumist kõige rohkem takistavad, ei ole tingimata ohtlikud. Kvaliteet tuleb silmaringist ja kohanemisvõimest.

    Ansambel U: kommentaaridest ettekannetele tuli peale kõrgete nõudmiste ilmsiks, et artisti ühesuunaline kommunikatsioon ei rahulda. Ühismeedia ajastul on see väga arusaadav. Kontserdi­arvustus on jälg, mis jääb maha, ja parem oleks siis juba, et see, mis seal seisab, kannataks kriitikat. Siinkohal olekski paslik mainida, et kontserdiarvustus ja kultuuriajakirjandus üldse on ühislooming. Seal on õige mitu osatäitjat oma taotlustega ja ajatelg, mis kõik omal moel mõjutavad tähenduse loomist ja kajastamist. Taotlused on heliloojal, kava koostajal, esitajal, kuulajal, kirjutajal, toimetajal ja lugejal. Mida paremini neid taotlusi teada, mida selgemalt on need sõnastatud ja oma­vahel harmoonias, seda lihtsam on teksti koostada ja seda tõetruum ta saab. Mitu korda vilksas „Residentuu:ri“ arutelust läbi küsimus, kas kriitik peaks olema „oma inimene“ või kõrvalseisja. Võib nii ja võib naa. Teine külgnev küsimus on, kas kriitik peab olema objektiivne, kas see on üldse võimalik, ja kas kriitiku suhe arvustatavaga mängib seal mingit rolli. Sellele ei ole ühest vastust. Orkestrisse kandideerivad instrumentalistid mängivad viimase vooru kardina tagant, anonüümselt, et komisjon saaks olla võimalikult objektiivne. Samal ajal võib abikaasa, kes teab muusiku senist tööd, vormi, taotlusi ja tuhandet muud mõjutegurit läbi ja lõhki, olla hindajana palju objektiivsem. Äkki see ei olegi kõige olulisem? Kontserdiarvustuse põhjal ei tehta elutähtsaid otsuseid. Arutelu olulised omadused on laiapõhjalisus, järjepidevus ja isikupärane väljendus. Kui jäämegi ootama nagu valget laeva heakskiidetud malli järgi koolitatud kriitikuid, kes kirjutaksid stiilipuhtas arvustusežanris, mida loevad tuhanded asjast siiralt huvitatud lugejad, siis jääb palju innustavaid ja edasiviivaid elamusi olemata.

    Seepärast tahaksingi muusikaaja­kirjanduse elujõulisuse nimel südamele panna ühiskondlikku vastutust. Kultuuri­tarbija vastutust osta kontserdipilet ja tellida kvaliteetseid väljaandeid, kultuuri- või mitte. Toimetaja vastutust mitmekesisuse toetamise eest. Muusikute vastutust tundliku teavitustöö eest. Haridusasutuste vastutust proovima, eksima ja uuesti proovima kannustamise eest. Kultuurirahastajate vastutust loova lähenemise ja paindlike lahenduste eest. Need laiapõhjalised, järje­pidevad ja isikupärased väljundid tuleb eri tasandite koostöös välja ja sisse töötada. Seminare pidada on suurepärane, aga neid on peetud kah. Nüüd on vaja liikuda samm edasi ja hoolitseda selle eest, et muusikaelu ja tema vajadused saaksid välja selgitatud, vastutus jagatud, eesmärgid püstitatud, jälgimine kokku lepitud – ja nii uuesti ja uuesti. Kultuuriajakirjandus ei saa mitte kunagi valmis, aga ta peab käima kultuuri ja ühiskonnaga ühte sammu, kuid praeguse arutelu toon on pigem „terve rood käis valet jalga, meie poeg käis õigesti“. Mängime, kuulame, võtame sõna ja loeme, näitame üles algatust – ja küllap järgmine seminar saab juba rõõmsamas toonis.

    * Marju Lauristin, Peeter Vihalemm, Ragne Kõuts-Klemm, Kultuuriajakirjanduse sisu ja kasutajaskond. Tartu Ülikooli ühiskonnateaduste instituut, Kultuuriministeerium, Tartu 2016.

  • Ester Mägi ja tema aeg

    Rahu pole jõel, ja laineil pole rahu.

    Meri üksi suur on ja merre kõike mahub.

    Voog, maga merede rüpes.

    Ester Mägi „Neenia“; sõnad Eino Leino, tõlkinud Debora Vaarandi

    Küsimusele, mis on teda kõige rohkem mõjutanud, vastas helilooja Ester Mägi (10. I 1922 – 14. V 2021) nii: „Kui ma olen selle tee omale valinud, siis ma pean silmad-kõrvad lahti hoidma ja vaatama maailmas ringi, et leida ainet, ideed, mida ma tahaks üle kanda muusikasse. Neid muljeid on ju maailmas palju: muusika ise, teosed, esitajad, teised kunstiliigid, kirjandus, inimesed, suhted, rahvaluule jne. Aga need muljed, mis ma nendest kõikidest võin saada, need peavad olema väga tugevad, peavad olema niisugused, mis jätavad mulle mingisuguse jälje, et ma tahan seda kuidagiviisi muusikas jäljendada.“1

    See, kuidas Ester Mägi on oma muusika mõjuallikaid iseloomustanud, sobib vägagi kirjeldama ka tema loomingut ennast: see muusika on jätnud kuulajasse jälje. Jätab ka edaspidi, olgugi et aeg on raamistanud helilooja enda daatumid nii, nagu lõpeb tema 1968. aastal valminud sümfoonia: pianissimo’s C-duuri kolmkõlaga.

    Ester Mägi muusika on nõudlik selle suhtes, kes püüab seda mõtestada. Ta ei ole just sedalaadi looja, kelle võiks mugavalt asetada mõtteskeemi keskele, et siis kõik ülejäänu tema ümber nagu orbiidile tiirlema sättida. Selleks on tema muusika liiga eripalgeline, liiga omaette. Aga just selles peitub põhjus, miks tema teostest on võimatu mööda vaadata. Mida pikemaks läheb ajadistants kuue-, seitsme- ja kaheksakümnendate aastatega, mil Ester Mägi kirjutas oma loomingu põhiosa, seda selgemaks saab, kuivõrd keskne oli tema muusika omas ajas talle eriomasel eneseteadlikul ja tagasihoidlikul moel.

    Kel on öelda midagi olulist, see kõneleb lühidalt ja täpselt. Lakoonilisus on olnud Ester Mägi väljenduslaadi põhiomadus sestpeale, kui ta leidis 1960. aastatel üles oma loomingu pärisosa. Tema keelpillikvartett nr 2 „Eleegiad“ (1965) kestab veidi üle kümne minuti, kusjuures selle neli osa seisavad melanhoolsena reas nagu Kreeka templi sambad. „Eleegiates“ jätkab Mägi taasleitud modernistliku vaimuga sealt, kus Heino Eller oli oma viie keelpillikvartetiga tee ette näidanud. Ligikaudu seitse-kaheksa minutit hõlmab tema üheosaline sonaat klarnetile ja klaverile (1985), mis kompaktse, aga samal ajal mitmekesise väljenduslaadi poolest on selle kammerkoosseisu üks paremaid näiteid. Ehkki Ester Mägi on kirjutanud ka vokaalmuusikat – soolo- ja koorilaule –, asetseb tema loomingu raskuskese siiski instrumentaalmuusikas.

    Ester Mägi sümfoonia (1968) esindab hoopis teistsugust mõtteliini kui selle žanri mõned varasemad näited Eestis. 1920. ja 1930. aastatel loodud sümfooniad olid eepilis-monumentaalsed: näiteks Artur Kapi esimene sümfoonia (1923) on kantud Beethoveni üheksandale sümfooniale tagasi vaatavatest mõtteseostest, muinasmüütilistest heiastustest on kõneldud Heino Elleri esimese sümfoonia (1936) ja Eduard Tubina teise sümfoonia „Legendaarne“ (1937) puhul. Ester Mägi sümfoonia, kus on ühendatud sonaaditsükkel ja sonaadivormile omane repriisilisus, kestab kokku 13 minutit – selles ei ole midagi puudu ega üleliia. Selle neoklassitsistlik lakoonilisus ei vähenda dramatismi, vaid just võimendab seda. Oma teostest ei armastanud Ester Mägi rääkida, selles mõttes oli ta Elleri ja Tubina moodi: „Muusika liigne äraseletamine võtab kuulajalt võimaluse tõlgendada seda oma muljetest ja ettekujutusest lähtudes. Aitab pealkirjalisest vihjest.“2

    „Rahvamuusika teeotsale aitas mind muidugi Mart Saar, ainult tema,“ on Ester Mägi kirjeldanud õpetaja rolli oma muusikalises kujunemises. Rahvamuusika kasutamise ajendid ja moodused on eri aegadel palju varieerunud. Olles ühtaegu tuttavlik, kuid samal ajal teistsugune ja võõrastav, on rahvamuusika ergutanud fantaasiat kõige isesugusemal moel. Kvartetis „Dialoogid“ (1976) flöödile, klarnetile, tšellole ja klaverile vahelduvad pillide ühehäälsed retsitatiivid, mis näiksid justkui juhatavat debussyliku antiigikujutluse abstraktsele kõlaväljale. Üksi mängiv instrument sümboliseerib kirgast omaette olemist, milles kõlab ühtaegu jääda tahtmine ja igatsus kauguse järele. Orkestriteose „Bukoolika“ (1983) pealkiri viitab karjase­teemale. Kas selle luuleliseks tegevuspaigaks on Eesti aasad, Vahemere maade päikesepaistelised väljad või hoopis igaühe enda pastoraalne sisemaailm, polegi vahest nii tähtis.

    Teisal võtsid arhailised kujutlused Ester Mägi muusikas neoklassitsistliku stiilimängu vormi. Partiita „Vanalinn“ flöödile, klavessiinile ja keelpillidele (1987) on pühendatud Toompeale, Mägi lapsepõlve kivisele mängumaale. Mõelda muusikast ajas ja ajast muusikas oli Ester Mägile omane – õpetas ta ju kolmkümmend aastat Tallinna riiklikus konservatooriumis muusikateoreetilisi aineid. Ühel 1970. aastatest pärit fotol võib näha, kuidas ta selgitab üliõpilastele tahvli ees fuuga olemust. Sel ajal oligi õpetamine tema põhitöö ehk fuuga­teema (dux) ja komponeerimine tihtipeale tegevuse kõrvalharu ehk „kaaslane“ (comes).

    Ester Mägi looming kõneleb looja nõudlikkusest iseenda vastu. Oma peateoseid viimistles ta kaua, justkui raatsimata neist lahti lasta, enne kui mõtte­laine on viimasegi kivi konarustest siledaks lihvinud. Seda, millist teost peab ta ise eriti õnnestunuks, on Ester Mägi käest intervjuudes ikka küsitud, ja peaaegu kunagi ei söandanud ta vastata. Või siiski: „Õnnestunud teoseid on väga raske nimetada, sest ükskord mõnda teost kuulates näib ta päris hea, aga järgmine kord teises ettekandes kuulates tundub jällegi, et pole suurem asi. Võib-olla üks teos on niisugune, mida pean ise õnnestunuks – „Variatsioonid“ klaverile, klarnetile ja keelpilliorkestrile [1972]. Vahel olen mõelnud, et seda võiks ju keegi jälle mängida.“3

    Eesti Heliloojate Liit

    Eesti Muusikafond

    Eesti Muusika Infokeskus

    Eesti Interpreetide Liit

    Eesti Muusikanõukogu

    Eesti Kooriühing

    Eesti Laulu- ja Tantsupeo SA

    Eesti Muusika- ja Teatriakadeemia

    Tallinna Muusikakeskkool

    Georg Otsa nimeline Tallinna Muusika­kool

    Eesti Riiklik Sümfooniaorkester 

    Eesti Filharmoonia Kammerkoor

    Eesti Kontsert

    Tallinna linn

    Kultuuriministeerium

    Eesti Kultuurkapital

    1 Nyyd-muusika. Helilooja, kes sa oled? – Ester Mägi. – Klassikaraadio, 2. XII 2008. https://arhiiv.err.ee/vaata/nyyd-muusika-nyyd-muusika-helilooja-kes-sa-oled-ester-magi

    2 Virve Normet, Dialoog Ester Mägiga. – Muusika, 2003 nr 6, lk 5.

    3 Tiia Järg, Vastab Ester Mägi. – TMK 1992 nr 1, lk 3.


    Ester Mägi ärasaatmine on laupäeval, 22. mail kell 14 Tallinna toomkirikus. Sugulased paluvad pärgi mitte tuua. Soovi korral võib teha annetuse Ester Mägi kodukogudusele: EELK Tallinna Piiskoplik Toomkogudus, SEB Pank EE401010022002629007, märksõna „ESTER MÄGI MÄLESTUS“.

  • Loe Sirpi!

    Juhan Hellerma, „Tähelepanekuid 2020. aasta luulest“

    Tui Hirv muusikakriitikast

    Aare Tool, „Muusikakriitika – muusikaelu kuri vaim“

    Karin Paulus, „Fassadism – kas väärastav või vääristav kompromiss?“

    Märt Läänemets, „Aasia sajand III –  quo vadis, India!“

    Mart Kanguri „Armkude“

    näituse „Hõbetüdrukud. Fotograafia retušeeritud ajalugu“ kataloog

    Kaose Koguduse „Kaose käsiraamat“

    Paide teatri ja Pariisi Théâtre de la Ville’i „Poeetilised konsultatsioonid“

    voogedastusplatvorm Mubi 

    Sirgi Saar, „Nemad ongi leegion“

    Jonas Nahkor, „Vahtranina lend“

  • Fassadism – kas väärastav või vääristav kompromiss?

    Tallinnas on saanud viimastel kuudel imetleda, kuidas üpris tempokalt on tühjaks õõnestatud kunagise teaduste akadeemia maja nurk Estonia teatri vastas. Tänava poolt on pilt enam-vähem sama – stalinistlik esindusarhitektuur –, ent õue poolt on näha, et tegu on fassaadi, toestatud välisseinaga, aga ülejäänud hoone on selle tagant kadunud. Kohe-kohe peaks vaakumi täitma Andres Alveri kobeda büroo looming. Nimevalikuga – Teatri Maja residents – on arendaja teinud projektile turvalise ja sovetlikku minevikku kustutava (teadus ei eruta ostjat?) otsuse.

    Rotermanni kvartalis ja ka mujal võib teatridekoratsioone meenutavat butafooriat rohkesti näha. Arhitektuuris nimetatakse seda nähtust fassadismiks: fassaad jäetakse vana, sisse tuleb aga hoopis miskit muud. XXI sajandil on see laialt levinud praktika.

    Meil on seda nähtust üpris ammendaval viisil seletanud juba 2008. aastal Eesti Ekspressi veergudel Henry Kuningas (praegu Tallinna linnaplaneerimise ameti muinsuskaitse osakonna vanalinna juhtivspetsialist) ja Olev Liivik (praegu kuidagi nii ilmekal viisil Eesti mälu instituudi vanemteadur).

    Autorid tuginevad ses väga kriitilises, otsekui meie aja mädamuna-arhitektuurist kõnelevas artiklis Washingtonis restaureerimise ökonoomikaga tegelevale Donovan Rypkemale, kes näeb fassadisimi vältimatu eeldustena piisavalt tugevat kinnisvaraturgu, sest fassadism on naeruväärselt kallis. Teiseks on vaja mõjukaid muinsuskaitse institutsioone, et selline lahendus üldse päevakorda kerkiks, ja kolmandaks tõika, et avalikkuse eetiline tase pärandi säilimise osas ei ole veel niivõrd arenenud, et nõuda kultuuripärandi säilitamist.

    „Reeglina saab protsess alguse omanikust või arendajast, kes on huvitatud olemasoleva hoone lammutamisest ja soovib püstitada tõenäoliselt suuremat uusehitist. Kui ehitisel lasuvad mingisugused muinsuskaitselised piirangud, on vaja saavutada muinsuskaitse nõusolek,“ kirjutavad Kuningas ja Liivik. „Muinsuskaitse poole ei pöörduta väga väärtuslike hoonete lammutamiseks, sest kinnisvaraturul maksab unikaalsus ja vana. Omaniku soovide täitumine ning edasised sündmused sõltuvad paljuski muinsuskaitsjate hoiakutest ning omaniku veenmisoskusest ja valmidusest tõestada, et tema omand on ebarahuldavas või suisa avariiohtlikus olukorras. Tavaliselt püütakse seda kinnitada tehniliste ekspertiisidega, mis annavad sageli soovitud tulemuse.“

    2008. aastal tekitas elava dispuudi Koko arhitektide Metro Plaza lahendus, kus kunagise Rotermanni kaubamaja – hilisema koolimaja, kus tegutses näiteks legendaarne Aleksandri gümnaasium – välisseina taha tehti tuttuus ärihoone, mis ulatub mitmekorruselist klaaspead pidi ka üle vana kuue serva. Ka praegu on väga raske öelda, kas selline lahendus teeb linnapildi huvitavamaks või mõjub lihtsalt kalli totrusena. „Kas muinsuskaitsel tasub lammutamisele kuulunud hoone fassaadide säilitamise üle rõõmustada? Ühelt poolt kindlasti, sest „parem varblane peos kui …“, aga teiselt poolt ei ole fassadismi kujul tegemist vana hoone autentsusega ning kas saavutatud kompromiss väärib alati küünlaid?“ küsivad ka Liivik ja Kuningas.

    Linna võlud

    Viimastel aastatel on ehitamine jõudsalt edenenud ja parimas Lasnamäe võtmes tornmajade, maastiku ja väikevormideni läbi töötatud arenduste (näiteks Veerenni Tallinnas või Tähe kvartal Tartus) kõrval on koht päikese all ka kallimatel lahendustel. Kui veel üsna hiljuti tähendas väärikas elustiil tingimata Viimsis või Kakumäel elamist, siis uudisaegne jõukam klient – olgu selleks näiteks edukam nutirahvas –, eelistab urbanistlikke võlusid. Paraku on suurepärastel asukohtadel ees sageli vanad majad, mida ajaloolembesed hindavad ja sageli ka kaitsevad.

    Kahetsusväärsel kombel ei oska ega soovi ega taha paljud arendajad müüa eksklusiivset kallist vanadesse omapärastesse ruumidesse tehtud omapärast lahendust, vaid eelistavad ajaloolise maski taga trafaretsemaid plaanilahendusi. Milleks teha loft või mässata stukkdekooriga, kui saab teha ohtralt kolmetoalisi kortereid? Nagu näitavad arvud, ostetakse praegu kinnisvara kenasti. Kuna teise pensionisamba raha on samuti vabaks saanud ja saamas, on nõudlust seega ka lähitulevikus. Fassadismi kohtame peamiselt muidugi pealinnas, aga mingil määral ka Tartus (tuntuim näide on vahest legendaarsest Humalast saanud hotell London) ning riivamisi Pärnus (näiteks Port Artur I). Ka Liivik ja Kuningas rõhutavad: „Suuremad „haiguskolded“ on reeglina linnades, mis põevad kinnisvara- ja ehitusbuumi.“

    Moodsa inimese arhitektuur

    Muidugi on selliseid võtteid kasutatud ka varem. Nii ehitati pärast Teist maailmasõda kogu varemetes Euroopas maju, kus ajalooliste seinte taha rajati hoopis teistsugused ruumid, kui seal olid olnud. Meil on nii läinud paljudes vanalinnades. Sümbolhoonete puhul võib esile tuua Estonia, mille juugendklassitsism sai nüüd Alar Kotli juhtimisel stalinistlikust hõngust hoolimata vägagi maitseka sisemuse. Toona oli teistmoodi tegemise põhjuseks peamiselt see, et pärast pommitamist polnudki suurt midagi alles jäänud peale müüride, pealegi valitses aineline kitsikus ehk terav puudus materjalidest ja ehitajatest. Taastamine olnuks üldises kaoses ning vaesuses ülimalt vaevaline. On üsna loogiline, et kui polnud suurt miskit süüa ja selga panna, palju parimas tööeas inimesi oli hiljuti hukkunud või represseeritud, ei olnud vanade hoonete ennistamine nüüd küll mingi prioriteet.

    Praegu on olukord suisa vastupidine: utreeritult näitab fassadism, et meil ei ole raha kuhugi panna. Ajaloolisi hooneid küll mingil määral hinnatakse – sellist dekoori nagu historitsismi või juugendi perioodil ei oska ega viitsi enam keegi teha –, kuid mitte nii palju, et soovitaks esimese variandina alati kasutusele võtta autentne sisemus.

    Fassadism ja ka need lahendused, kus hoone sees on rohkemat alles, kuid kõik uus eristub üsna jõuliselt, peegeldavad tegelikult suurepäraselt meie aja inimese psüühet. See on rahutule, moodsale inimesele mõeldud arhitektuur. Nagu käimasolev Koko Rotermanni leivavabriku ümbersünd kontorihoonena demonstreerib, ronib tänapäeva maja ajalooliste seinte katusele, teeb visuaalselt kukerpalli.

    Kunstiakadeemia ajutiseks koduks olnud Enn Kaare projekteeritud teaduste akadeemia maja (1953, projekteeriti alul Põllumajanduslike Ühistute Keskliidu hooneks) säilitati fassaadina. Selle kooli teiselgi ajutisel peatuspaigal on olnud sama saatus. Koko arhitektide käe all sündis kesk koroonat 2020. aastal hirmus naljaka nimega hotell L’Embitu. Selle hoone puhul on vana stalinistlik fassaad justkui šikk pross uusmodernistliku maja rinnas.

    Kui näiteks Noblessneris on laevaehitusega seotud hoonete omanik osanud kohelda ajaloolisi tööstushooneid lugupidaval ja loomingulisel viisil, siis paljudel mälestistel nii kenasti pole läinud – ja tulemus on lausa piinlik.

    Avatud pilguga muinsuskaitselisest survestamisest on siiski paljudel juhtudel kasu. Kahtlemata oleme rikkamad, et säilinud on praegu Kaose arhitektidega seotud ja Fahle pargina turustatud kunagise tselluloosi- ja paberivabriku imposantne pärand.

    Siiski võiks ajalooliste ehitiste omanikel olla enam visionaarsust ja ka terake tummisem kultuurikiht, mis lubaks mõista, et ajaloolised hooned kui sellised on väärtus. Meie pärand pole ainult „Kalevipoeg“, vaid ka vanad majad. Ka vanades majades, nagu vanades inimesteski, ei tohiks näha ühiskonnale koormat, vaid tänu nendele on meie maailm rikkam. Nii teeb täitsa viltune maja eriliseks ka Tartu kunsti­muuseumi kõige magedama näituse ning provintsilikkuse ilmingute puhul saab Estonias viia pilgu hoopis laemaalile.

    Ajaloolistes linnades võiks siiski lubada eri perioodide hooneid äärmus­likul juhul ka lammutada, sest fassadism on kohati naeruväärne (nagu Metro Plaza?). Parem on ehk ausalt uus arhitektuur kui pensionäri ahistamisena mõjuv kuramaaž?

    Seega pole päris ühest vastust, kas fassadism kui taktika kõrbestab või aitab säilitada ajaloolisi väärtusi. Laias laastus on parem eelistada autentseid vanu ja uusi lahendusi, aga päris alati ei saa ka öelda, et kui on läinud trumm, siis mingu ka pulgad. Ikka päris tore on, et kunagistest tööstushiidudest või linnustest on alles kas või müürid. Nii nagu kogu elu, vajab ehitatud keskkond kompromisse.

    Kuid nagu teistegi kunstide puhul, ei peitu eduka lahenduse saladus mitte niivõrd toredas kaasamises, dialoogis, vaid lõpuks ikka tegijate professionaalsuses. Kvaliteet ja esteetika on aga alati vist väikest viisi elitaarsed nähtused?

    Rotermanni kvartali leivavabriku ümbersünd kontorihoonena (Koko arhitektid).
    Metro Plaza. Ajaloolise välisseina taha tehti tuttuus ärihoone, mis ulatub mitmekorruselist klaaspead pidi ka üle vana kuue serva (Koko arhitektid).
    Üpris tempokalt on Tallinnas tühjaks õõnestatud kunagise teaduste akadeemia maja nurk Estonia teatri vastas. Kohe-kohe peaks vaakumi täitma Andres Alveri büroo looming.
  • Võim ja sugu. Palestiina vabadus on feministlik küsimus

    Eelmisel laupäeval, 15. V oli Nakba – palestiinlaste mälestuspäev, mis märgib 1948. aastal toimunud katastroofi, kui Palestiinas sunniti sajad tuhanded araablased lahkuma oma kodust. 14. V 1948 oli asutatud Iisraeli riik. Praegu pommitab Iisrael Gazat. Seda vägivaldset vastasseisu nimetatakse Eesti meedias välisallikate eeskujul konfliktiks ning toimuva vähesed kajastused on peaasjalikult kontekstivabad otsetõlked ERRi ja Postimehe veebisügavustes. Jõudude ebavõrdsust võib aimata arvudest: „Gaza sektoris … on nädal aega kestnud pommitamises hukkunud 174 inimest. [Nende] seas 47 last“ ning „Iisraelis [on] saanud surma kümme inimest“.1

    Postimehe juhtkirjas öeldakse, et „Iisraeli-Palestiina konfliktis on vaja kompromissi“. Tekstis võetakse olukord kokku nii, et ühel küljel on Iisraeli 1967. aasta vallutused ning juudi uusasunikud Läänekaldal, teisel pool aga palestiina „terroristid“, kes keelduvad „tunnistamast Iisraeli õigust eksisteerida ja on valinud oma eesmärkide saavutamiseks vägivaldse tee“.2 Juhtkirja lõpus aga tuntakse muret, kelle poole peaks Eesti hoidma – kas Iisraeli toetava USA või palestiinlaste õigusi tunnustava Euroopa Liidu.

    Utrechti ülikooli soouuringute dokto­randid on avaldanud ühise seisukohavõtu, kus mõistetakse hukka Iisraeli jõhkrad rünnakud palestiinlaste vastu ning väljendatakse solidaarsust Palestiina elanikega, kes astuvad vastu seitse aastakümmet kestnud koloniaalvägivallale. Soouurijad rõhutavad, et kuna nad on nii akadeemikute kui ka aktivistidena pühendunud dekoloniaalsele, rassismivastasele, LGBTQ- ja feministlikule poliitikale, seisavad nad vastu ka Euroopa ja Põhja-Ameerika riikide tegevusele, mille abil on Pales­tiinas kehtestatud, toetatakse ja hoitakse ülal Iisraeli asunduskoloniaalset okupatsiooni.3

    Kväärid marssimas Berliinis Palestiina eest.

    Ka rühmitus Palestiina Feministlik Kollektiiv on avaldanud ühispöördumise, kus öeldakse, et Gazas sektoris toimuv on feministlik küsimus. „Seisame vastu soolisele ja seksuaalsele vägivallale, asunduskolonialismile, kapitalistlikule ekspluateerimisele, maade äravõtmisele Palestiinas … Kümnendeid on Palestiina feministid avaldanud vastupanu oma maa ja elu maskulinistlikule, sõjaväe piiramisele Iisraeli poolt … Kanname edasi solidaarsuse pärandit palestiina, mustanahaliste, põlisrahvaste, Kolmanda Maailma feministide, töölisklassi ja queer-kogukondade vahel, kes peavad koos kolonialismi-, kapitalismi- ja rassismivastast võitlust …“4 Intersektsionaalset feminismi järgides tuleb tähele panna ka rassist, päritolust, jõukusest tulenevaid võimuvahekordi. Probleemi analüüs feministlike vahenditega tähendab ka seda, et mõrandatakse kanoonilisi arusaamu,5 uuritakse nähtamatuid rõhumismustreid, kuulatakse, mida subjekt ise ütleb, selmet lasta teistel tema eest rääkida.6

    Mitmes välismeedia artiklis on selgitatud, miks antud olukorras pole sõna „konflikt“ täpne: see jätab mulje, et erimeelsus on võrdsete osapoolte vahel. Iisraelis ja Palestiinas aga võib näha rõhujat ja rõhutut.7 Iisrael on kõige militariseeritumaid riike, keda toetab USA miljardite dollarite ja relvadega.8 Võrdsete osapoolte müüti toetab ka see, et Hamasi Iisraeli suunatud rakette kirjeldatakse peavoolumeedias terrorina, mitte relvastatud vastupanuna kolonisatsioonile. Moslemite kujutamine pööraste terroristidena on läänemaailmas levinud võte, millega tasalülitatakse Lähis-Ida vastupanu näiteks ka USA rõhumisele.9

    Vasakpoolsetes ringkondades hoiduvad paljud Iisraeli sõjaväe agressiooni kritiseerimisest seetõttu, et kardavad paista antisemiitidena. Kuulsin nädalavahetusel Berliini sõpradelt, et saksa vasakpoolsed hoiavad kaugele Palestiina poolehoidjate protestidest, kuna tunnevad süüd juutidele tehtu pärast. Küll aga väljendub selles dilemmas keskne probleem, miks nii paljud inimesed, kes igal muul juhul oleksid üheselt vastu etnilisele puhastusele, kolonialismile, tsiviilisikute tapmisele, ei julge Palestiinat toetada. Ülal viidatud ühispöördumistes tõmmatakse piir antisionismi ja antisemiitluse vahele, Iisraeli valitsuse kritiseerimine ei võrdu juudivastasusega. Võib kritiseerida ühe riigi tegevust ja poliitikat, olemata vaenulik selle riigi kodanike või seal elavate rahvuste vastu üleüldiselt. Ka juutide organisatsioon Jewish Voice for Peace avaldas kirja, kus kritiseerib Iisraeli vägivalda palestiinlaste vastu ning osutab 3,8 miljardile dollarile, millega USA valitsus igal aastal Iisraeli sõjaväge toetab – siin ei saa rääkida kahe võrdse osapoole vastasseisust.10

    Ootan aega, mil ka Eesti ajakirjanduses hakatakse täpsemalt välja valgustama seda, kes oma võimu kuritarvitab. Kahju, et praegu tuleb veel seisukoha võtmise asemel lihtsalt valida, kummale suurvõimule truudust näidata.

    1 https://www.err.ee/1608214492/iisraeli-relvajoud-rundasid-gaza-hamasi-liidri-kodu

    2 Iisraeli-Palestiina konfliktis on vaja kompromissi. – Postimees 15. V; https://arvamus.postimees.ee/7248583/iisraeli-palestiina-konfliktis-on-vaja-kompromissi

    3 https://genderstudies.nl/wp-content/uploads/sites/28/2021/05/GGeP-NOG-statement-Palestine-Solidarity-2021.pdf

    4 https://actionnetwork.org/petitions/pledge-declaring-palestine-is-a-feminist-issue

    5 Ingliskeelse kirjanduse nimekiri Palestiina dekoloniseerimisest: https://decolonizepalestine.com/reading-list/

    6 Kuula, kuidas kirjeldab noor palestiina kirjanik Mohammed El-Kurd oma perekonnalugu, kuidas Iisraeli asunikud on alates 1948. aastast mitu korda nende koju tunginud; https://www.instagram.com/p/COuuzG1l_yj/

    7 https://www.dazeddigital.com/politics/article/52785/1/it-is-not-a-conflict-how-to-talk-about-palestine-israel

    8 https://tribunemag.co.uk/2021/05/the-violence-in-palestine-isnt-clashes-its-colonialism

    9 Loe nt S. Patel, Racing Madness: The Terrorizing Madness of the Post-9/11 Terrorist Body. – Disability Incarcerated. Imprisonment and Disability in the United States and Canada, 2014, lk 201–215.

    10 https://jewishvoiceforpeace.org/there-is-no-sideline/

  • Nemad ongi leegion

    Nad jälgivad oma tuhande silmaga. Ei, mitte meid – mitte ilmtingimata meid, vaid valgust ja üksteist. Neil pole üht fookust, erinevalt meist on nad rööp­rähklemise maailmameistrid. Sügavad ja haaravad oma tuhande sõrmega. Valu neid ei huvita, selle tundmine ei annaks neile mingit eelist. Liigseid kannatusi tuleb siiski vältida, need on objektiivselt halvad ja vajavad ratsionaalseid lahendusi. Kõlab nagu mingi müütiline koletis?

    Koletis või mitte, aga potentsiaalselt on osa taimi ka surematud, sest suudavad ennast kloonida. Bakterid seda enam, olles evolutsioonis olemuselt oma ammuste eellastega samalaadseks jäänud (nende genoom muutub siiski pidevalt, nt antibiootikumiresistentsus on küllaltki uus nähtus). Taim võib aga füüsiliselt sama isendina vegetatiivselt paljuneda, elada nii sajandeid ja sealjuures säilitada ikkagi oma algse geneetilise koodi. Sama geneetiline üksus võib esineda mitme eri vanuses isendina. Enamasti inimesed taimedele kuigipalju tähelepanu ei pööra – rohi on ikka roheline ja puud päevast päeva samasugused, kuid kohe kindlasti pole nende erivõimed ulmeautoritele märkamata jäänud.

    Lihasööjataimed ja kobarmõistusega kollektiivkoletis

    Taime-horror on olnud viljakas žanr pikka aega, taimede vegetaalne teadvusetu kurjus on suurepäraseks taustajõuks paljudele legendidele ja (õudus)filmidele.1 Peategelasteks on üldjuhul ikkagi inimesed, aga taimed on saanud üleloomuliku tahte ja sageli loomaliku jõu. Nende teoste ühisnimetajaks on see, et inimesed tõmbavad endale mingi jama kaela – lähevad keelatud kohta, päästavad laborieksperimendi käigus midagi valla või ei kuula teadlasi, viivad biosfääri kannatuse viimse piirini või eksivad loodusseaduste vastu. Kui looduses hästi ringi vaadata, siis seal on need õudukataimede tunnused olemas ja täiesti levinud, lihtsalt väiksemal kujul. Filmi „Aeg on käes …“2 taimed, mis keemilisel teel inimese suitsiidi aitavad esile kutsuda, on ehk liiga laia haardega, kuid psühhedeelseid ühendeid toodavad taimed üpris sageli ja paljud taimed annavad oma kaaslastele märku sellest, et neid süüakse, mille peale need asuvad keemilisele kaitsele.3 Lihasööjataimed on samuti inimmõistusele elamusi pakkunud nii inimesi jahtivate trifiidide4 kui ka „Väikese õuduste poe“ psühhomonstroosse potitaime5 kujul. Liha on kahtlemata toitev, ega kärbsepüünis rabas elades ilmaasjata numbreid lugema pole „õppinud“, et ikka kindel olla, et püütav saak on liikumisvõimeline elukas.6 Taim võib teisele taimele ka hunt olla – see on palju lihtsam saak, mille püüdmiseks ei pea nii palju kavaldama. Kui lihasööjataimed saavad oma süsiniku fotosünteesides, siis taimed, kes parasiteerivad täielikult teiste taimede peal, on vaid parasiitsed õied ja viljad. Lehtedest võib loobuda, nagu ka fotosünteesist – nii toitained kui energia võetakse oma ohvrilt. Evolutsiooniliselt on selline loomaks hakkamine aga tupiktee, kadunud fotosünteesi enam tagasi ei saa. Loomad elavad taimede kukil kogu aeg ja taimed taluvad seda, olles hästi kohanenud sellega, et neid vahepeal näritakse, kuigi aeg-ajalt areneb neilgi välja kavalaid viise, kuidas loomade iket teiste loomade abil maha raputada, näiteks kutsutakse keemiliste signaalide abil kohale parasitoidid, kes närijatele otsa peale teevad. Parasitoidid on putukad, kes teiste putukate sisse munevad ja kelle järeltulijad siis need esimesed putukad seest tühjaks söövad. Minu arvates palju õudsem, kui mis tahes õudusfilmitaim kunagi ongi. Muidugi leidub ka liike, kes omakorda parasitoidide peal parasiteerivad ja keda samuti taimede „hädakisa“ kohale meelitab, nii et üks taim hoiab elus tervet troofilist püramiidi igasuguseid õgardeid.7

    Nad jälgivad oma tuhande silmaga. Ei, mitte meid – mitte ilmtingimata meid, vaid valgust ja üksteist.

    Õudustaimede teine alajaotus koletislike isendite järel on kuritahtlik kollektiiv. Selline on näiteks maisipõld „Maisilastes“8 – laialdane monokultuur, mis võib endas peita ka koletisi, aga ilmtingimata ei pea, vaid võib hoopis ise oma kollektiivse käitumisega inimtegelastele hirmu nahka ajada või miks mitte ka neid oma eesmärgil orjastada. Filmide kollektiivkoletised on sageli justkui telepaatilises suhtluses või toimivad ühe kobarmõistusena nagu sipelgapesa „Varemetes“.9 Tegeliku taimemassiivist ohuallika on inimkond endale aga ise tekitanud. Ometi otseselt see ei ründa ega ole pahatahtlikkuse tagajärg. Ka geneetiliselt muundatud taimed, mis inimestes võõristust tekitavad (ikkagi laboris tehtud mutant, nagu filmis!), pole mingit katastroofi tekitanud.

    Liigne optimeerimine lõi ohuallika

    Tavapärane toidutaimede sordiaretus pole ka midagi ohtlikku korda saatnud, küll aga mõjutab praegune majandusmudel toidujulgeolekut. Nisust, riisist ja maisist tuleb üle poole inimkonna tarbitavatest kaloritest. Nendest kolmest liigist sõltub peaaegu kogu maailm. Ja see sõltuvus on ülimalt habras. Selline arusaam jõudis minuni 2018. aasta suvel Negevi kõrbes emeriitprofessor Hendrik J. Bruinsi loengus, mis on siiamaani meeldejäävaim konverentsi ava- või lõppettekanne. Ilmselt on kõrb ka üks paremaid kohti, kus toidujulgeolekust rääkida – kuni silmapiirini ei paistnud midagi rohelist. Bruinsis on sellist fredjüssilikku suhtumist tulevikku, õnneks ei ela ta nii kaua, et näha, kuidas mõni katastroof ülemaailmse näljahäda põhjustab. Mulle oli väga suureks üllatuseks, et riikidel ei ole enam hädaaja toiduvarusid. Milleks varuda, kui võib maailmaturult osta? Ometi ei ole suure häda korral maailmaturultki saada, ükskõik kui palju raha on, sest kellelgi ei ole müügiks varusid, kõik kulub endalegi ära. Piisab vaid ühest põua-aastast Indias või Hiinas või pandeemiast. Kui majanduses seisneb oht meie toidulauale liigses optimeerimises, arvestamata võimalike ekstreemolukordadega, siis põllumajandus ja sordiaretus on astunud samasse ämbrisse.

    Enamik moodsaid põllukultuure on selekteeritud hästi hakkama saama ideaalilähedastes tingimustes. Jah, rohelise revolutsiooni järgne nisu ei kasva kõrgeks ja annab palju rohkem saaki, kuid seda ikkagi oludes, kus seda väetatakse ega ole vaja konkureerida umbrohuga, sest umbrohu eemaldamise eest hoolitsetakse. Inimene on aineringete mõjutamise ja mikroobide funktsiooni suures osas üle võtnud, õhulämmastiku sidumine oli mikroobide pärusmaa kuni Haberi protsessi10 kasutuselevõtuni, mis on aga väga energiamahukas. Kuna toitaineid on kogu aeg küllaldaselt, siis me ei pane tähelegi, kui mõni põllukultuur kaotab võime kasutada kehvemat ressurssi, mille pärast ta kasinamates oludes kõvasti konkureerima peaks, aga keegi ei saa lubada, et neid kehvemaid olusid ükskord ei tule. Edu eelduseks on siiski geneetiline ja funktsionaalne mitmekesisus, käitumuslik plastilisus, mis aitab halbades olukordades ellu jääda ja saada mingitki saaki.

    Ühe põllumajandusliku lahendusena on välja pakutud ökoloogiline intensifikatsioon, mis on teadmusmahukas protsess, kuid võtab arvesse ka ökoloogilisi seoseid, bioloogilist mitmekesisust ja ökosüsteemifunktsioone.11 Tegemist on ikkagi intensiivpõllumajanduse optimeerimisega, kuid loodetavasti loodussõbralikumalt. Paraku ei ole selle abil suurt saagikuse suurenemist oodata, küll aga stabiilsust ja pikaajaliste probleemide vältimist (sooldumine, pestitsiidide akumulatsioon jms). Tõenäoliselt selle arvelt maad, mida n-ö loodusele tagasi anda, ei vabane, kuna sellist tegevust ei käsitataks majanduslikult mõistlikuna.

    Nad ootavad oma järge

    Inimkonna hirm, et loodus võtab üle, hirm kättemaksu ees, on küll kunstiliselt paeluv, kuid taimed võtavad maastiku üle siis, kui me ise loobume ja midagi ei tee. Taimede rünnaku eest pole keegi veel pidanud põgenema, küll aga selle eest, mida inimkond taimedega teeb, näiteks hulganisti mürgitatavad Lõuna-Ameerika sojapõllud vs. väiketalunikud, keda mürgitatakse. Kui aga inimkond kaoks, siis ükskõik kui suurt ökokatastroofi inimesed ka ei oleks tekitanud, leidub ikka taimi, kes kataksid hüljatud linnad rohelise vaibaga ja murendaksid ehitisi. Võib-olla nad ootavadki oma järge.

    Kes tahab näha optimistlikumat tulevikuvaadet, on sel suvel oodatud Viinistule „Biotoopia“ konverentsile.12 Ka antropotseenis ei asetse inimkond eraldi kõigest muust elavast, taustajõududele, nt taimede oskused ja ökoloogilised seosed, tasub tähelepanu pöörata varem, kui nad ise esiplaanile tungivad.

    Sirgi Saar on taimeökoloog.

    1 Dawn Keetley, Angela Tenga, Plant horror: Approaches to the monstrous vegetal in fiction and film. Palgrave Macmillan 2016.

    2 „The Happening“, M. Night Shyamalan, 2008.

    3 Richard Karban, Louie H. Yang, Kyle F. Edwards, Volatile communication between plants that affects herbivory: A meta-analysis. – Ecol. Lett. 2014, vol. 17, no. 1, 44–52.

    4 John Wyndham, The Day of the Triffids. Michael Joseph Ltd 1951. Eesti keeles „Trifiidide päev“, Eesti Raamat 1990.

    5 „Little Shop of Horrors“, Roger William Corman, 1960.

    6 Plants count to five. – Nature 2016, 529, 440.

    7 Kate Andries, Plant’s „Call for Help“ Brings Enemies, Too. – National Geographic 30. XI 2012.

    8 „Children of the Corn“, Fritz Kiersch, 1984.

    9 „The Ruins“, Carter Smith, 2008.

    10 Fritz Haber (1868–1934) oli saksa keemik, kes sai 1918. aastal Haberi-Boschi protsessi väljatöötamise eest Nobeli keemiaauhinna. Haberi-Boschi protsessi kasutatakse tööstuslikult gaasilisest lämmastikust ja vesinikgaasist ammoniaagi sünteesiks. Protsessi abil loodud lämmastikväetiste abil toodetakse toiduaineid, millest toitub pool maailma elanikkonnast.

    11 Riccardo Bommarco, David Kleijn, Simon G. Potts, Ecological intensification: Harnessing ecosystem services for food security. Trends Ecol. Evol. 2013, vol. 28, no. 4, 230–238.

    12 https://biotoopia.ee

    Loe lisaks:

    Peeter Laurits, „Kunsti roll ühiskonnas ja biosfääris“

    Pealelend – Peeter Laurits, „Biotoopia“ korraldaja

Sirp