Marko Pajević

  • “Minu sõber Juhan Lasman” Narva Muuseumis

    Neljapäeval, 14. märtsil kell 17.00 avatakse Narva linnuse läänetiiva esimesel korrusel Juhan Lasmani 85. sünniaastapäevale pühendatud fotonäitus.

    Näitusel on esitatud erinevatest žanritest must-valged fotod, mille autoriks on Ida-Virumaa tuntud fotograaf Johan Lasman.

    „Minu elu, minu mure, minu rõõm, minu armastus… Fotograafia“. Sellise armuavalduse esitas meister mõni kuu enne lahkumist oma Musile. Käesoleva aasta 23. märtsil saaks fotograaf 85-aastaseks.

    44 aastat oma elust pühendas Johan Lasman fotograafiale, millega ta hakkas tegelema juhuslikult. Ostes kaamera omandas ta teadmisi pildistamisest, filmi ilmutamisest ja fotode trükkimisest. Ta leidis mõttekaaslasi, kellega koos moodustati Kohtla-Järve fotoklubi. Juhan Lasman oli klubi juhiks. Ta sai tuntud fotograafiks, kes osales mitmetel näitustel Eestis ja välismaal. Tema kõige olulisem saavutus oli AFIAPi tiitel, st Rahvusvahelise Fotokunsti Föderatsiooni liige (FIAP — Fédération Internationale de l’Art Photographique).

    Pühendes 25 aastat fotoklubile, asutas Juhan Lassman Ahtme ehitusmaterjalide tehase lastefotostuudio, hilisema lastefotostuudio „Silbet“. Stuudioruumi seadmestas ta ise oma elumaja keldrisse, kus 17 aasta jooksul omandasid paljud lapsed fotograafiaoskusi. Õpetaja armastas oma lapsi, oli uhke nende edusammude üle.

    Juhan Lasman suri 15. augustil 2007.a.

    Näitus on avatud kuni 29. aprillini.

    Näituse kuraator Valeri Boltušin.

  • Väike lind on maailma loomisel suuremast tublim

    Autor ongi püüdnud neile küsimustele vastust leida, kuid see pole olnud lihtne. Pole neil teemadel lihtne kirjutada ega kerge aru saada. Ausalt öeldes nõuab raamatu lugemine väga häid eelteadmisi  soome-ugri rahvaste etnogeneesi, arheoloogia, rahvaluule ja keeleteaduse kohta. Kahjuks aga on kuidagi nii kujunenud, et meie teadmised neis valdkondades teevad paraku vähikäiku. Ja pole ka näha, et olukord niipea paraneda võiks, kuigi meie enda kujunemis- ja kultuuriloo paremaks mõistmiseks oleksid need teadmised hädavajalikud. Ise ütleb autor oma raamatu kohta: „See raamat siin pole teatud mõttes midagi muud kui lisandustega kokkuvõte nende nõukogude arheoloogide ja ajaloolaste töödest, kes lükkasid oma positiivsete uurimustega omal ajal vaikimisi ümber ametlikke,  n.-ö. riiklike seisukohti” (lk 9). Samal leheküljel esitab ta ka oma uurimuse ühe nurgakivi, mille järgi ei ole eestlased tulnud kaugelt idast koos kammkeraamika kultuuriga 5000 aastat tagasi, vaid eestlaste esivanemad elasid praegusis paigus juba igijää sulamisest saadik. Mis puudutab seda, et tegemist on vaid lisandustega kokkuvõttega, siis nii väites on autor küll liigselt tagasihoidlik: faktilisi, terminoloogilisi kui ka järelduslikke uudsusi sisaldab teos märkimisväärselt, lisaks üldistused, mis kohati väljuvad Euraasia piirest.

    Seega on autor julge esitama oma seisukohti,  millele aitab kaasa asjaolu, et ta pole vastava eriala teadlane. Autor on juba kümme aastat tagasi Sirbis osutanud, kuidas korrastatud terminoloogia aitab kaasa ajalootunnetuse selginemisele, nõnda võtab ta laiemas mõttes soome asemele merja (kelle nimetus on pärast rahva hääbumist „vabaks jäänud”) ning soome-ugri asemele sõnapaari merja-ugri. Nimelt ei sobivat soome-ugri tähistama näiteks idakaare soomeugrilasi, marisid ja mordvalasi (volgasoomlasi). Volga-soomlaste puhul tulevat ikka pärissoomlased meelde, ja üldse olevat soomeosis pärit ajast, mil soomlasi hõimurahvaste peres ülimuslikumaks peeti. Selliste „tüsistuste” vältimiseks oleks õigem kasutada terminit merja. Samuti seonduvat merjaga sõna mari, mis tegelikult olevatki merja sõna (lk 12).

    Olgu vahemärkusena öeldud, et fennougristikas pole terminit merja selles tähenduses kasutatud, merjalastest on räägitud kui XVI-XVII sajandi paiku koos muromlaste ja mest eeralastega väljasurnud soomeugri rahvast, kes elas arvatavasti Volga jõe ülemjooksul (põhiliselt Jaroslavi, Kostroma, Ivanovo ja Vladimiri oblastis). Merja slaavi keelde sulandumist, mis algas juba X sajandil, toetas võimas slaavi ideoloogia (slaavi kristlus). Muuhulgas on  Moskva jõe nime peetud merja päritolu sõnaks (moskainen). Neist terminoloogilistest muudatustest ja seletustest piisab, andmaks aimu, et Enn Haabsaar rändab tegelikult üsna uudsetel radadel. Eestis, aga ka Soomes, on viimasel kümmekonnal aastal löönud laineid erinevad uurali keelepuu teooriad, mis on õhutanud avalikku dispuuti ja tekitanud teadusele nii vajalikku sünergiat. Ei saa neist üle ega ümber ka Haabsaar, kes on võtnud positsiooni, et „uurali keelepuu on kaart maskis ning kajastab uurali rahvaste geneetilisi suhteid kontaktiteooria vaimus” (lk 32). Edasi arvab autor, et ülimalt oluline  on tegelda sündmustega, mis hakkasid siin arenema inimeste asumisega jääst vabanenud alale. Suure tõenäosusega oli see juba nii-öelda uurali rahvas. Paraku nendib autor, et selliste hüpoteeside (loe: uurali maailmapildi) kinnistamiseks napib ressursse, ent indoiraani maailmapildi kehtestamiseks eraldatakse tohutuid vahendeid üle maailma (lk 32).

    Peab nentima, et selles on autoril tõesti õigus: kõikidel teadusharudel, mis tegelevad nii kaugetesse aegadesse vaatamisega, on Eestis palju ruumi, vähem ressurssi ja äkki veel vähem on meil tahtmist, oskustki. Ometigi peaks see ju olema meile nii rahvuslikult  kui riiklikult ülimalt tähtis küsimus. Põgusalt peatub autor Põhja-Euraasia algmüütidel, milles erinevate soome-ugri rahvaste maailmaloomise müüdid on jaotatud kaheks: munast loomise müüdid, kus maailm tekib enamasti veelinnu munast, ja sukeldumismüüdid, kus üks veelindudest sukeldub algookeani põhja ja toob üles tükikese maad, millest saab maismaa. Soomeugrilastele on iseenesest omased mõlemad, kuid siiski on tänu neile võimalik aimata soome-ugri rahvaste kontakte eri rahvastega, samuti rännet.  Uurali taevajumalate peatükis käsitletakse häälikulugu, kirjutatakse sellest, kuidas eesti nimeloomes on peidus nii iidsed jumalust ja kaitset väljendavad häälikud, näiteks il-al – seega siis Ilo/Alo, Ilme/Alma, Olev/Alev (lk 68, 70). Või näiteks viidatakse asjaolule, et vene imikud sünnivad soomeugrilasteks, sest lapse kõnesse ilmuvad esimestena vene keelele mittevajalikud häälikud nagu ä, ö, ü (lk 75).

    Põhjalikem aga on Põhja-Euroopa mesoliitikumi, neoliitikumi ning pronksi- ja rauaaja keraamika käsitlus (lk 121–288). Neis peatükkides saab hea ülevaate arheoloogilistest kultuuridest, samuti sellest, kuidas need on seotud tänapäeva soomeugri rahvastega. Mida aga ette tahaksin heita, on see, et tihtipeale puuduvad kirjelduste juures geograafilised ja arheoloogiliste kultuuride (Djakovo, Volossovo, Azelino jt) kaardid või on need äärmiselt kehvalt loetavad, samuti puudub arheoloogiliste kultuuride ajaline tabel. See teeb niigi tiheda teksti kohati vägagi raskesti jälgitavaks. Palju pöörab autor tähelepanu etnogeneesile. Üksikasjalikult peatub ta ugri rahvaste sünni juures ja leiab, et ugri rahvad on tekkinud uurallaste  kokkupuutest indoiraanlastega, kes üheskoos XIII sajandil eKr assimileerisid LääneSiberi varasema elanikkonna. Autor on seisukohal, et iraani kultuuri ülekande rahvasteks olid mansid ja protoungarlased (lk 276).

    Üldse pöörab autor päris palju rõhku indoiraani mõjutustele soome-ugri rahvaste keeltes ja kultuuris, toetades ühtlasi Oskar Looritsa seisukohta, et nii iraanlase enesenimetus aarialane kui ka sõna ori tulevad  samast tüvest. „Seega võisid iraanlased olla idapoolsete soomeugrilaste orjad” (lk 279). Ühtlasi olevat olnud iraanlased rahvas, kes soomeugrilasi nimetas meesteks: tüvi mar-/ mer-/mur- etnonüümides /mari/lane, /mer/ jalane, /mur/omlane, ud/mur/t tähendab nende, aga ka sanskriti keeles meest (lk 279). Iraanlased ise naispoolena „unustasid” end meheks defineerida, ilmselt on tegemist ajaga, mil nad sõlmisid nii abielusid kui otsisid sõjalist tuge soomeugrilastelt. Alles hiljem defineerisid iraanlased ennast meessemantikaga  etnosena (lk 280). Pikemalt tuleb juttu soomeugrilaste mongoliidsusest, sellekohase osa on Haabsaar pealkirjastanud „Müüt merjalaste mongoliidsusest ja tegelikkus”. Kokkuvõttes leiab autor, et see ongi müüt ja soomeugrilased tuleb lugeda mõningate eranditega europiidseteks, välja arvatud hilisaegadel soomeugrilaste aladele migreerunud rahvastik (lk 340). Ühtlasi kritiseerib ta üht meie tuntumat antropoloogi Karin Marki, kes on mongoliidsust arvutanud valesti ning kelle arvutuste järgi tulevat välja, et Eestist ida pool elavad tunduvalt europiidsemad inimesed (lk 291). 

    Edasi jõuab Haabsaar välja ajajärku, mida keel mäletab üha paremini, esitades hüpoteesi, et äkki oli maavald kuningriikide liit. Sõna kuningas ei pruugigi olla germaani päritolu, vaid tegemist võib olla vana soome-ugri sõnaga, komi keeles tähendab sõna kan nii kuningat kui ka riiki, udmurtidel kun riiki, kamassi keeles gon isandat (lk 375). Samuti peatub ta pikemalt merjalaste lool – mis neist sai ja kas tegemist oli maa- või veerahvaga ning kuidas toimuvad identiteedi muutumisega semiootilised transformatsioonid (lk 400).

    Kokkuvõtvalt leiab autor, et „Uurali rahvas ei ole nähtavasti andnud seni maailmale midagi originaalset, epohhiloovat, kuid ta on olnud üks neist vähestest tsivilisatsioonidest, kes on suutnud vastu võtta ja edukalt rakendada mujalt tulnud uuendused. Ta ei jäänud ei kivi- ega metalliaega. Kui mujal on transformatsioonid aset leidnud senise etnose kadumise hinnaga, siis uurallaste ar
    eng kulges järjepidevalt ja palju muutunud keel jäi  alles” (lk 408). Tegemist on sisutiheda ja väga tänuväärse uudiskirjandusega meie lugemislaual, sellesarnaseid raamatuid pole eesti keeles eriti ilmunudki. Loodetavasti ärgitab raamat uurijaid meie keele- ja kultuurijuurtega põhjalikumalt tegelema. Venemaa soomeugrilased, Haabsaare järgi merja-ugrilased, väärivad jätkuvalt avastamist ja mõtestamist.

  • Meediateadlik kontrolliv postidentiteet

    Reet Varblane: Orlan on osav meedia püüdja. Eesti meedia, nii ajakirjandus kui ka raadio- ja televisioon jäi kõige paremas mõttes tema fenomeni lõksu. Asi pole sugugi meedia kergeusklikkuses või väheses kriitikameeles: suhtlemine meediaga, selle kaasatõmbamine kuulub Orlani ja iseäranis postidentiteedi strateegia(te) juurde. Nii mõnegi meie kunstniku meelest vääris tähelepanu  just  Orlani oma kuvandi müümise oskus. Kuid tõsiasi on seegi, et nii totaalselt saab müüa midagi, millel on midagi reaalset taga ehk mis puudutab õigel ajal ja kohas midagi, mis on tõesti aktuaalne.

    Orlan on äärmiselt aja- ja situatsioonitundlik kunstnik, mis on üks põhjus, miks kommertsväljundid (reklaam, kollane ajakirjandus ning laiatarbe filmid) on tema kujundikeele aastaid hiljem üles korjanud ning omastanud. Selle hea näide on tema barokiseeria (täpsem on öelda barokiperiood, sest see kestis üle 20 aasta), operatsioonidest kõnelemata. See, mis 1980ndate algul oli šokeerivalt uus (paljastav, ebamugav), oli 1990ndate lõpul moe- ja trendiajakirjade igapäevane nähtus. Seda on juhtunud paljude teiste kunstnikegagi: näiteks Louise Bourgeois ja tema inkarnatsioon paljurinnalise Artemisena – kümmekond aastat pärast avalikku esitamist ehtis see Vogue’i kaant. Kuid Orlanis on veel midagi, mis esmapilgul jääb atraktiivse pealispinna varju. Need on kõnekad ja tähenduslikud detailid, mis osutavad Orlani  pidevale enesepeegeldusele: ta on oma loometee päris algupäevilt olnud nii objekti kui subjekti kui ka vastuvõtja rollis. Olgu näitena toodud barokiseeria performance’ite dokumentatsioonis esinevad monitorid, mis aktsentueerivad fotoaparaadi vahendusel jäädvustatu telepildina.

    Meie tõsine meedia võttis Orlani vastu eelkõige feministlikult positsioonilt ehk läbi naise eneseteadliku kuvandi ning selle (enese)analüüsi. See on ka kunstniku enda positsioon, mida ta ei väsinud Tallinnaski rõhutamast. Kuid naisidentiteet sisaldab endas tohutult palju üksteisest läbi põimunud kihistusi. Aga seda sisaldab ka igasugune kultuuriline konstruktsioon, vahest vaid selle vahega, et naise nagu iga Teise kultuurilist konstruktsiooni on läbi aegade püha tõe pähe serveeritud ja seetõttu on seda „püha tõena” vastu võtnud selle identiteedi kandjad ise. Orlani trump peitubki nende kihistuste avalikustamises: ta „töötab” üheaegselt nagu kirurg, propagandist ning diplomaat. Orlani tegevuse tõlgendamisel on kasutatud mõisteid nagu „objektiviseeritud keha”, „standardne keha ja selle dekonstruktsioon”, „ideaalne keha ja selle eeskujud”, „müstiline keha”, „ekstaatiline keha”, „esteetiline keha ja kunstniku reinkarnatsioon”, „poliitiline keha”, „performatiivne keha”, „ristatud ehk hajuv keha” jne. Neid mõisteid võib kasutada nii üksiketappide lahtimõtestamiseks kui ka mitmeid mõisteid koos mõne etapi juures. Just ristamise meetodil, mille juurde kunstnik on ka ise jõudnud.

    Voldemar Kolga: Psühholoogiat huvitab eelkõige, kuivõrd see, mida keegi teeb, vastab reaalsusele. Orlani kunst peegeldab mitmeid reaalsusi. Taani psühholoog Fahle on eristanud eelmodernset ehk šamanistlikku, pühade jõududega seotud reaalsust, moderset ehk vabrikureaalsust ning postmodernset ehk turureaalsust. Eelmodernne reaalsuse identiteet on hästi tugev: selle puhul teatakse täpselt, kes ollakse.  Eestlane elab praegugi tugevalt selle identiteediga. Modernset identiteeti iseloomustab jõhker tsivilisatsioon, proportsioonid on kindlalt paigas. Orlani lõikused on puhas modernne identiteet. Postmodernne on ujuv, hajuv identiteet, tähelepanule ja turule orienteeritud identiteet.  Orlan on universaalne kunstnik: ta tegutseb mitmes reaalsuses.

    R. V.: Orlan on varasemad etapid endaga kaasa võtnud, ta ei ole hüpanud ühest teise. Kuidas tõlgendad tema kirurgiliste operatsioonide objekte „Reliikviad”, kus ta eksponeerib oma kehast eraldatud tükikesi nagu  pühakute reliikviaid? Ta on ise nimetanud seda etappi ju püha Orlani ümbersünniks.

    V. K.: Modernne on väga materialistlik: ei tegele vaimuga, vaid kehaga, see on kehaline-materiaalne tegevus. Sellest ka tema reliikvia materiaalsus. Kuid Orlan moondab oma keha materiaalsuse vaimseks kujundiks, seob selle religiooniga.

    Toomas Volkmann: Orlani tööde puhul kerkib esile kaks suurt märksõna: liha ja digitaalne identiteet. Teda tuleb vaadata eelkõige tema kultuuri- ja keelekontekstis. Kultuurikontekst on katoliiklus. Sellest ei saa ta üle ega ümber: ta lüpsab selle lõpuni. Kuigi ta liigub erinevates kultuurides, tuleb tema katoliiklik taust sisse just teo mõiste kaudu: katoliiklasele on tähtis tegu, mitte sõna. Kokkuleppelisus nullitakse, kui skalpell puudutab nahka. See on ühiskondlikest ootustest väljarebimine. Eneseidentiteedi otsimine muutuste kaudu ei olnud 1980ndail ja 90ndail nii eksponeeritav kui praegu. Postidentiteet kui postmodernismi osa jõudis kunsti ja moodi arhitektuuri kaudu. Arhitektuuris tsiteeriti eelkõige klassitsismi, kuid meelevaldselt. Kõik see võimendus 1990ndail ja sai omamoodi otsa 1990ndate lõpul. Sel taustal tundub Orlan jäävat 1990ndatesse. Praegu püütakse fotograafias eemalduda digitaalsetest mängudest, reaalsust tagasi võita. 

    Aleksander Jakovlev: Kui vaadata Orlani tegevust prantsuse katoliiklikul või indiaani kollektiivse identiteedi taustal, siis on tema teinud sellest isikliku identiteedi.

    V. K.: Seda võib nimetada esimese persooni perspektiiviks, millest on nüüd hakatud kõnelema. Varem oli kasutusel eelkõige kolmanda isiku perspektiiv: keegi teine teeb kultuuri, mina vaatan ainult pealt.

    Harry Liivrand: Küsimused, mis baseeruvad isikliku ja mitteisikliku identiteedi piiril, on käivitanud Orlani loomingu. Kuid ei tohi unustada, et see, mis Orlan teeb, on vähemuslik ja seetõttu unikaalne. Kui võtta aluseks mingi esteetika, mille abil Orlanit analüüsida, siis võiks selleks olla kämp. Kämbi tunnus on armastada ebaloomulikku, kunstlikkust, liialdust. Orlani 1960ndate aktsioonid valmistavad omamoodi ette kämbi ühte peatükki. Orlan on eneseirooniline, mitte ainult oma ego, vaid ka ühiskonna suhtes. Teda iseloomustab ülihästi Wilde’i tuntud aforism: „Tuleb olla kas ise kunstiteos või kanda kunstiteost.” Kämp rõhutab alati ka tekstuuri. Nahk on tekstuuri osa, ka see käib kämbi alla. Kämp on ka karakteri ülistus. Orlani looming on ülistuslaul iseendale. Orlani kunst on vähemuslik, nišikunst, mis on saanud kuulsaks eelkõige looja karismaatilisuse tõttu. See on seotud paljude seksuaalsete vähemustega: transseksuaalsuse, soovahetuse, biseksuaalsusega jne. Tema vähemusearmastus tuleb esile ka euroopa kultuurist väljaspoole minekus.

    Orlan kontrollib väga täpselt oma kuvandit, selle glamuursust.  Ta on domineeriv kontrollija.

    R. V.: Meediapersooniks sai ta alles operatsioonide kaudu: need seitse operatsiooni moodustavad vaid kolm aastat tema loomingust.

    H. L.: Aga need seitse operatsiooni tegid ta maailmakuulsaks. Enne oli ta üks paljude seast. Need tööd lõid talle imago. Kõik hilisem on olnud lihtsalt huvitav.

    R. V.: Kuid  meedia oli talle vajalik, et osutada millelegi, mis oli talle oluline. Tal ei puudu ka missioonitunne.

    H. L.: Minu jaoks on huvitav eesti vaste Leonhard Lapini „Autoportree Venusega”, millele ei ole meie kehakunsti diskursuses veel osatud vajalikku  tähelepanu pöörata. Lapin mängib oluliste kunstiajaloo müütidega: ta asetab ennast Teise rolli, nii nagu Orlan on asetanud ennast indiaanipealiku rolli. Veel tooksin esile Saksa kunstnikepaari Eva ja Adele, kes on soopiiride lõhkumises  ja iluideaalide dekonstrueerimises läinud Orlanist kaugemale. Nad on teinud kannapöörde: kui nad 1980ndate lõpul tulid välja sootute kaksikutena, siis 1990ndate lõpul on nad pöördunud maalikunsti juurde. Aga nad jätkavad ka tegevuskunsti aktidega: nad näevad välja nagu elusad Barbie’d, roosas, erkkollases, lõpuni glamuursed, nende il
    mumine suurtele kunstiüritustele ongi nende kunstiakt.

    T. V.: Tooksin moega ühe paralleeli. Üks praeguse aja mõjukamaid moeloojaid Galliano hakkas 1990ndate keskpaigas tõlgendama indiaanikultuuri.

    R. V.: Orlan ei rista ennast pelgalt indiaani või aafriklaste kultuuriga, vaid läbi tõlgenduskihtide. Ta teeb seda teadlikult.

    T. V.: Ka moes võib sama näha, kuigi sellest nii palju ei räägita. Kui vaatan Orlani töid, siis meenub mulle Marlene Dietrich. Ka tema kontrollis situatsiooni, mõlemal on pahupidi glamuur, püüdlus femme fatale’i poole. Orlan on ise öelnud, et tähtis on, et teda tähele pandaks, et tema loomingust põrkutaks. Tallinna näitus on selle eesmärgi küll täitnud.

    H. L.: Kui üks kunstnik tekitab oma loominguga nii palju vaatepunkte, siis ta on tähtis.

    Üles kirjutanud R. V.

     

  • Haapsalus peetakse õudusfilmide festivali

    HÕFFi eesmärgiks on tutvustada Eesti ja lähiriikide kinopublikule õudus-, fantaasia- ja kultusfilmi žanre ning maailmakino varamut võimalikult laiahaardelise ja kaasaegse filmivalikuga. HÕFF asetab põhirõhu kvaliteetsele programmile ja filmidele, mis Eesti kino- või videolevisse tõenäoliselt mitte kunagi ei jõua.

    HÕFFi programm pakub pehmet turvalist horrorit, ulmefilme, zombie’sid, psühholoogilist trillerit, karmi verd ja inimlikkuse taluvuspiiridel mängivaid veriseid väljakutseid friikidele. Festival koosneb kahest programmist, kokku linastub 18 filmi. Põhiprogrammis tutvustatakse Jaapani, USA, Taani, Kanada, Prantsusmaa ja Pakistani viimase kahe aasta uusimaid õudus- ja fantaasiafilme.

    Põhiprogrammi filmidest võib nimetada Pakistani esimest zombie’-filmi „Tapamaja”, peenekoelist inimlikkuse taluvuse piiridel mängivat prantsuse horrorit „Sees”, psühholoogilist väljakutset pakub Michael Haneke uus versioon filmist „Julmad mängud”. Lisaks põhiprogrammile on kavas ka friigifilmide programm, mis peaks rahuldama kõige verejanulisema ja ekstravagantsema maitsega filmivaataja ootused. Möödunud aastate popimate filmide hulka kuulunud ekstreemhorrori seanss saab tänavu jätku eriti karmi sõjaõudusi kujutava filmiga „Must päike: Nankingi vägistamine„ (Hongkong 1995), mis on realistlikult mõjuvate kaadrite tõttu paljudes riikides tsensori kääride alla sattunud. Haapsalus näidatakse selle filmi ametlikku lõikamata versiooni koos asjakohase kommentaariga.

    Põhiprogrammi raames on selle aasta HÕFFi fookuses Hispaania õudusfilm. Linastub neli uut filmi, sealhulgas avafilm Nacho Vigalondo „Ajaroimad” ja möödunud aasta edukaim hispaania film „Orbudekodu”. Ka see aasta tutvustab HÕFF tuntud kultusfilmitegijate ja õudusfilmimaailma mõjutanud režissööride loomingut. Fookuses on Brian Yuzna looming, mille aukülaline ise sisse juhatab.

    Jätkub ka juubelifilmi traditsioon. Festivali lõpufilm ja ka ühtlasi juubelilinastus on Eesti ja Poola koostöös valminud vanemale põlvkonnale teada ja tuntud taasavastamisrõõmu, nooremale põlvkonnale avastamisrõõmu pakkuv ulme- ja kultusfilm „Navigaator Pirx”, mille valmimisest möödub tänavu 30 aastat. Sel puhul toimuvad pidustused ja HÕFFi erikülalisena on kohal ka filmi režissöör Marek Piestrak.

    Lisainfo festivali kodulehel www.hoff.ee

     

     

  • Lahtise käega, suurema kurbuseta

    I

    Teater on praegu selgelt Eesti juhtiv kunstiliik. Sellist kasvuhoonet me naljalt mõnel teisel maal kohtame, peamiselt mõnes metropolis. Meil on hulk häid teatreid ja värskeid ühendusi, mis pakatavad loomisõhinast. Ning, mis kõige tähtsam, kobarate viisi väga andekaid näitlejaid, nii nooremaid, kuid eriti veel kogenuid. Tasapisi sirgub juurde ka järjest uusi lavastajaid ning tekstiloojaid, kelle põud on senini olnud põhiprobleem. Kuldajad! Paraku ei ole see loomulik ega jätkuvalt tagatud. Säärane hoog ei pruugi kesta lõputult ja millalgi – loodame, et mitte niipea – võib sisse lüüa dramaatiline ületootmiskriis ning turu soikumine. Seniks aga jätkub entusiasmi ning otsinguid, kuigi mingi kujuteldav tahhomeeter osutab, et rattad pöörlevad juba ülekuumenemise piiril. Nõndap võiksid defitsiidijagajad kultuuriametnikud tõepoolest julgust võtta vanast talupojatarkusest, et sitta visatakse kapsale, mis kasvab.

    Teiseks võib küsida, miks mina sel teemal järjest suud pruugin, kuivõrd minusuguse kuvand peaks olema rohkem kirjandusteoreetiline. Kuid selles konks ongi, et abstraktselt mõistab heietada iga turumutt, ironiseeris Hegel, targem otsib konkreetset vaimu ja vabadust. Parim teooria ei ilmne mitte metanarratiivide laamades (mida ma arvan sedavõrd valdavat, et juba igavust tunda) või isakeste-emakeste kataloogides (mille ma ära põlgan), vaid lähtub üksikteoste läbielamisest ja poeetilisest mõtestusest, mille suhtes võrdlevad üldistused on juba teist või kolmat järku kiht. Parim teooria avaldub tegelikus teoseanalüüsis ehk naudingus, mida pakub liikumine – osalt suletud – hermeneutilises ringis: teose üksikosadelt tervikkujundini tõusmises ja vastupidi, suurema pildi toel selle elementide tähendusi kujundades. Kahe konteksti teooria, mida esindan või kes sellest on kuulnud, ei soosi mängu ilu rikkumist liialt väliste tingimustega, saati veel suhtluskeele ja kirjeldustasandi võõritavat väljavahetamist. Teooria on teoses eneses juba kaasas – esmane on praktiline ja sisemine poeetikasüsteemi avamine, tarvilik meta-meta tuleb hiljem, kui aega ja tahtmist kaugemaks uitamiseks üle jääb. Teooria on eeskätt selleks hea, kui võimaldab osaleda teose sünnis, hilisemad eesmärgid on teised, kunstivälised ehk akadeemilised. Sellepärast mulle väga meeldib Linnateatri loomenõukogus, kus ei peeta mokalaata – teose koht on laval ja saalis ning arutelu on vaid selle teenistuses. Et lavateos ja kirjandusteos kui vaimse naudingu allikad on kogu oma eripärast hoolimata põhiolemuselt sarnased, on piinlik ammutada aina ühest ning olla teise suhtes pime, kurt ja tumm. Nõnda siis ka teatripoeetika.

     

    II

    Vanameister Ingo Normeti tuttuus lavastus, mille kontrolletendusele olin 1. septembril kutsutud, mõjus oma kirkuses kui mõõtuandev avang Tartu teatrifestivalile. Puhas, täpne ja nõudlik uvertüür – vaimustav lavateos. Loodud meeltülendav ja mõtetsüvendav tundetoon lõi südame valla mitmele järgnevale süvaelamusele, enne kui kurnav nädal hambad lõpuks tangi surus ja punane plakat silme ette langes nagu eesriie. Vastuvõtuvõime hajus voolava küllusesarve all ja vahvast “GEPist” ähvardas saada glossolaalne eesti palagan. Mis on kahjulik vaatajale, kuid palju hullem veel kui näitlejale. Kui ei olnud just tahtmist kogu üritust võtta sportliku demaršina, justkui “Erki ja Tiina” eeskujul, ainult et tantsu vaatepunkti minetades. Edaspidi tuleb programmi ilmselt harvendada, eriti nõnda, et loosung “Parimad on koos!” vastab ka tõele. Uuesti!

    Õnneks harvlen ma igasugu hindamiskomisjonides, mõtlen tänulikult, kuigi mitu preemiat pidanuks mu meelest sootuks teisiti langema või setu juureski olla. Aga katsu sa äravalit kriitikute kinniskujutelmi murda – kogemuslik mõttetus. Või kuidas üldse selgeks teha, et minu kujutelmad on etemad ja otsused ehk võimuiha objektiivsem.

    Margus Kasterpalu ja Endla “Karget merd” ma sedapuhku ei näinud, kuivõrd külastasin esietendust (nõnda ka Mart Kolditsa – Tom Stoppardi ja Vanemuise “Hüppajaid”), miska ei oska järgnenud lihvi (või lagu) kohta midagi kosta. Igal juhul olin ärgitavalt intrigeerit hää Gailiti tundja sooritet nihkest, kus uusromantilise ulmailma asemel oli lavale seatud ühe teise Augusti ehk pigem Mälgu tahke aistitav rannarealism. Nagu žürii ühe välisliikme märkusest võis järeldada, viimane just nimelt vaimustaski.

    Mis aga puutub vesti väel duettidesse, siis lausa sulatasid hinge Ain Lutsepa peendialoogid Roman Baskini (Aleksander Eelmaa – Mart Kivastiku “Sõdur”, R.A.A.A.M.) ja Guido Kanguriga (Priit Pedaja – Lars Noréni, “Vaikne muusika”, Eesti Draamateater). Samuti kui Lembit Petersoni – Fjodor Dostojevski “Valgete ööde” noor õilispaar Tarmo Song ning Laura Peterson (Theatrum) või tarmukad iiri wonnabe’d Argo Aadli ja Indrek Ojari (Jaanus Rohumaa – Marie Jonesi “Kivid sinu taskutes”, Tallinna Linnateater). Kuid eriti just Lutsepp, kes enam vaevalt et näitleb oma rolle, vaid pigem elab ja hingab laval kogu isesuses – erakordne kohalolu! Tema ja Baskin laskusid koguni sedavõrd sügavasse ühistajusse, et tühistasid tükati teksti raame, mängides minu meelest nii allpool autorit tunnetuselt kui ka ülalpool prototüüpi üldistuselt.

    Nii et suuri imesid juhtub teatris – Mart Kivastiku tükk näib seni olevat peamiselt ninakirtsutusi esile kutsunud. Mina ei tea, kas see on tõsi, aga kui, siis on näitlejad materjali oma hoolde võtnud ja kõva sammu edasi kandnud – järelikult tekst võimaldas ja autor sai seega hästi hakkama. Eks see teatrimuljendus kipu nõnda olema üks paras eelarvamuste ja juhuste pimekamber. Iseenesest pean ma “Kitse viiuli ja õngega” kirjaniku kõige mõõdetumaks dramatiseeringuks.

    Toimus ka kohtumisõhtu Samuel Beckettiga (“Õnnelikud päevad”), korraldajaks  Margus Kasterpalu, Rita Raave ja Enn Põldroos. Kuigi absurd ei näi just olevat tegijate  südamefilosoofia ja igapäevaharjumus, saavutati üsnagi mõjuv kujundlikkus tühiolme, surma ja armastuse motiivel. Teistest suurematest soleerijatest ei saa kindlasti kiitmata jätta Tiit Suka eluahnet jõuluvananaeruga Voldemari Andrus Kiviräha uues menukas rahvakomöödias (Merle Karusoo, Eesti Draamateater). Või Marika Vaariku lootusetult nuripedagoogilist õpetaja Klammi, kuigi autor Kai Henseli kavatsus tundus olevat vastupidine (Aare Toikka, VAT-teater).

    Kuivõrd Elmo Nügase ja Linnateatri “Karin. Indrek” on juba varem minult suure kuldmedali saanud ning “Suurema kurbuseta” ei võinud kahjuks hinnatavate hulka kuuluda, läks minu isiklik grand prix seekord silma pilgutamata Kristian Smedsi ja Von Krahli “Kajakale”. Must-valge morbiidne teatriklassika sai stseen-stseenilt taas üles klopitud ja ajakajastatud võrdkujudes ekspressiivselt läbi elatud. Tulemuseks veel dramaatilisem ja isegi kummaliselt eepilisem (sest tegevuses keskendatum ja seda saatvalt mõttelt mahukam) ning vaat et tähendustruum Tšehhov kui originaal ise. Mis oli väga hää!

     

    III

    Nõnda jõudsime ringiga taas vana “Kajaka”-mehe Ingo Normeti manu, ehkki mitte sellega ei hakka ma teda praegu “piinama”.

    Ütlemata ei kõlba siiski jätta, et kevadel NO99s nähtud Irina Arkadina ehk Elina Pähklimägi ja Maša ehk Agnes Saaliste teevad oma koolitust väärivaid osi juba uutes lavastustes. Esimene Mart Kolditsa narratiivikriitilises “Proffetis”, kelmika kihuga nagu ka Martin Mill ja Meelis Põdersoo. Teine aga silmatorkava understatement’i mõnuga – verisulis Shakespeare’i “Eksituste komöödias” Linnateatris (Stephen Harper ja Elmo Nüganen), kuigi ka mainitud kaaslased toetavad teda seal kohati. Ja muidugi Trigorin ehk Uku Uusberg, kes vahelduvalt plahvatades püüdis päästa Keili-Lensmendi “Rooside sõda” Leigo aina ropemas võpsikus ehk mastaapse ärihuvi haardes. Kujutad ette, mõni tahab sinna veel mingit kõrget kunsti tegema tulla, kärkis turmismitalu vihane peremee
    s suvises Tartu Postimehes, Anne Türnpu, Jaan Toominga ja Rudolf Reimani “Painaja” publikupõua peale sülitades. Põlema panna!  

    Nimelt võtsin ma vastu Sirbi kriitikupileti, et uuesti väisata Vanemuise nitšekat uudisteost (Ragne Pekarevilt Mati Undi seminaril Voorel kuuldud omadussõna hääde asjade, näiteks kange kohvi jaoks), raamimaks pidulikult kurnavat festivalituuri, mille ülevaadet palus minult ühtlasi peakorraldaja. Seega siis praegu kaks-kolm kärbest ühe kiviga.

    Reko Lundáni tekst Maimu Bergi tõlkes ja lavastaja kokkupanus on hellalt tundlik ning valuliku sõnumiga. Tegelased avanevad väljapeetult hämemaises tempos, detailiti-nüansiti ja kohatiste raputavate poolpööretega. Negatiivsest positiivsesse ja vastupidi. Teos visandab nukra argipildi mitte just õige ammu metsa varjust kõledate laternate valgusesse väljunud rahva abituvõitu elulaadist, mis ei näigi kaugemale suubuvat kui samasse varjutusse tagasi. Ikka tiirleval pöördlaval, muutuseta. Hoolimata kogu oma heaolu külvavast sotsiaalhoiusüsteemist. Airi Erase õhuline lavakujundus on selle ideega suurepäraselt kongeniaalne. Ometi ei sisenda kirjanik põhjatut traagikat, vaid nukrutseb läbi tumemeelse muheluse, kaamose flegmaatilise, kuid terava (enese)huumoriga. Ehtsoome tango, küll aeglevalt, küll pussitavalt. Just sellel temperamentsel vastuolul ja tragikoomilisel kuldlõikel balansseeris oivaliselt kontrolletenduse esimene vaatus, jättes nii kurva kui ka rõõmsa edasiarengu võimalused võrdväärselt lahti. Sai nalja, et pisar väljas, ja hoiatavaid vapustusi, nii et õudne. Enne kui tuli teine osa ja pühkis masenduse luuaga üle sihverplaadi. Kas julgeme otsa vaadata pimedusest lähenejale? Harimatus (sõjavägi) on julm, mõistmatus (ratsavägi) on toores… Aga head soovid ja hingesoojus samuti ei lõpe. Iga tegelane kui üldistus ja sümbol, elu ise.

    Siiski pean möönma, et Vanemuise uue lavastuse teist etendust tuleb mul kirjeldada juba teatava kurbusega, kuna eeletenduse täppismäng oli pooleteise nädala jooksul miskipärast viga saanud. Seda just esimeses vaatuses, kust oli ühtäkki kadunud särts, mängulust ja kogu kompositsiooni kandva hapra, hästi kalibreeritud kontrasti pinge. Ainult Merca hüpohondriline tante ei teinud mingeid järelandmisi, vedades kogu truppi oma võnkuva ahtri järel nagu truu emalaev. Vaimustav sisseelamine ja väljamäng! Aga Tanel Jonase Lombak või Riho Kütsari pereisa – nende repliigid ei olnud ühtäkki enam naljakad või mõrud, vaid lihtsalt keskmiselt ükskõiksed, olmelised. Lapsed (Kersti Heinloo, Markus Luik, Ragne Pekarev, Martin Kõiv) olid muidugi elavad nagu lapsed ikka, kuigi mingi loor näis nendegi üle vajuvat, mis isegi diktsiooni paistis mõjutavat. Külliki Saldre kühmus emajota või Helena Merzini hulluv “kasuema” ei saanud paraku omalt poolt aidata nagu “Sajas aastas üksinduses” või “Hüppajates”, sest nende rollid suuremat ambivalentsi ei sisaldanud, samuti kui Marika Barabanštšikova Hoorakas.  

    Ei suuda uskuda, et lavastaja ise, kelle kindel käsi oli tegevuses pisiasjadeni ja usaldusväärselt tajutav, käskis ootamatult tonaalsust teisendada ning omaenda meistritööd kahjustada. Mis ometi ei tähenda, et etendus kaotas kõrge väärtuse ülepea, kuigi vajus tunduvalt tavapärasema sotsiaalse reatüki tasemele. Köielkõndija pingul nöörilt langeti loiduvasse turvavõrku? Ehk oli üheks tajuhäire põhjuseks Tartu keskmine saalitäis tuima vatti, mis lavalt säravaid impulsse suurt vastu ei heiasta, et ühiskeemiat innustada? Teisalt aga sugeneb oletus, kas mitte näitlejad ei lasknud end liialt mõjutada lõpu tumedast olemusest, seda varasemasse ennatlikult üle kandes? Ilmselt leidub juba ammu sõnastatud reegel, et näitleja peab suutma vajadusel nõnda mängida, nagu ei oleks tal õrna aimu sündmuste hilisemast käigust. Muidu tassitakse Trooja hobune juba esimestes piltides sisse ja lastakse “võimaluste kui-le” aadrit. Maagiata riitusest saab niiviisi riskantne rutiin. Aga võib-olla tuli trupp lihtsalt väsitavalt päevatöölt ja tahtis rutem koju puhkama?

    Niisiis kummaline optiline pete? Jõudsin vahepeal paljudele juba Ingo lavastust taevani ülistada ja nüüd võib-olla mitmed arvavad, et ajasin pada. Aga ei ole hullu, Sirp kannatab viimati igasugust. Leviva écriture’i ajastu.

     

     

  • “PromFest” tulevikulootuste täitumisena

    Angelina Švatška Kiievi Ooperist ja dirigent

    Erki Pehk. ants liigus

     

    Kui 1996. aasta aprillis peeti Pärnus esimene Klaudia Taevi nimeline lauljate konkurss, ei osanud vist keegi aimata, et sellest üritusest kasvab mitte ainult huvitav rahvusvaheline noorte lauljate konkurss, vaid sellega kaasneb ka mitme väga omanäolise ooperietenduse sünd. Kindlasti jääb Rubinsteini “Deemon” 2005. aastal Laimonas Pautieniusega peaosas kauaks üheks eredaks verstapostiks selles valdkonnas. Ja rõõmu ning uhkust võivad tunda needki tegijad, kes sekundeerisid noorukesele Anna Samuilile Verdi “Rigolettos” 2003. aastal. Kuuldavasti laulab ta 13. XII Puccini “Boheemis” New Yorgi Metropolitan Operas Musettat etendusel, mida juhatab Plácido Domingo! Ja peamine rõõmustav asjaolu on ju see, et konkurss, mis on Eestisse toonud väga huvitavaid noori lauljaid mujalt, on olnud hüppelauaks ja stiimuliks mitmele meie oma noorele vokalistile.

    Nüüd kontserdist, mis toimus 18. V Estonia kontserdisaalis. Kava oli koostatud kontrastiprintsiibil, lauljatele oli antud žanrist lähtuvalt lavalise suhtlemise võimalus, mis võimaldas noortele tegijatele teatud vabaduse.

    Angelina Švatška Kiievi Ooperist on lavaliselt võluv, musikaalne, hea fraasitunnetusega. Tal on lopsakas ja loomulik metsohääl ja muidugi annab lavastaaž nii suurte traditsioonidega teatris talle suured eelised – tema Bizet’ “Habaneera” ja Saint-Saënsi Delila olid lummavad ja kõla kandus täisväärtuslikult saali.

    Kristina Vähile oli usaldatud väga eriilmelisi aariaid ja duette, millest vahest kõige võluvamaks kujunesid Weberi Ännchen ooperist “Nõidkütt”, kus talle pakkus kaunitämbrilist partnerlust vioolamängija Arne Pilliroog, ning Zerlina ja Don Giovanni duett Mozartilt, kus partneriks bariton Laimonas Pautienius oma sametise ja äärmiselt sensuaalse tämbri ning maitseka Mozarti-tunnetusega.

    Anna Samuil on oma viiuldaja baasharidusega muusikas muidugi täielik suverään – see faktor on tema nii kiire arengu kindel garantii (ta on Berliini Staatsoperis juhtivate rollide laulja). Tema muusikasse ja rolli sisseelamine on sealjuures ürgne ja vahetu. Jääb vaid soovida, et tal nii nobeda tähelennu kõrval jätkuks oidu ja soovi end ka pidevalt edasi arendada (tuleks vabaneda nn rangluuhingamisest, mida peetakse hääleorganile kahjulikuks, ja liigsest “tantsisklemisest” kogu kehaga, mis ilmselt pärit viiuliga musitseerimisest). Siis võiks loota maailmalavadele pikkadeks aastateks väga rikast kunstnikunatuuri. Samuili hääles on eriline sära just lüürilise koloratuuri registris ja, silmas pidades tema hingestatust ning soovi nautida dramatismi, võib temast kujuneda võib-olla isegi spinto-koloratuur. Seetõttu praeguses kontekstis võlusid kõige enam Lakmé ja Mallika duett (Švatškaga) Delibes’i ooperist “Lakmé” ja Manoni aaria Massenet’ ooperist “Manon Lescaut”.

    Hiinlanna Huiling Zhu on kahtlemata äärmiselt võluv ja köitev nii laulja kui muusikuna, kuid julgen kahelda, kas ta on metsosopran. Kuigi ta on Põhjamaade seisukohast ikka väga noor ja vara on panna maha mingeid kindlaid märke, tundub siiski, et see register, mida eeldab näiteks Carmeni “Kaardiaaria”, on tal täiesti olemata. Kontserdil ette kantud “Seguidilla” oli ahvatlev, malbe ja musikaalne, kuid duett Don Joséga (Roland Liiv) reetis, et vajalik dramatism ja hääles sisalduv energia on veel kaugel mägede taga. Ka Massenet’ “Wertheri” Charlotte eeldab suuri dramaatilisi võimalusi, mis jäävad Huiling Zhu hääles praegu lüürilise soprani tasandile.

    Roland Liiv üllatas sel kontserdil päris mitmest aspektist. Kui seni on ta tähelepanu äratanud saksa muusika tugeva tegijana (Weber, Händel), siis kontserdil kuuldud duetid (Donizetti Nemorino “Armujoogist” ja Bizet’ Don José “Carmenist”) andsid tunnistust veel väga suurtest tagavaradest selles hääles ja ka temperamendis.

    Täiusliku mulje jättis sel kontserdil Laimonas Pautienius nii Rubinsteini “Deemoni” kui Tšaikovski “Jevgeni Onegini” nimitegelase kehastamisega, mitte ainult hea laulmisega. Uskumatult palju on selles lauljas pieteeditunnet esitatava vastu, julgen tema annet võrrelda meie Georg Otsa omaga. Tema muusikalist intellekti ei ole suutnud hea maitse rajalt “ära nihutada” kergema žanri, opereti laulmine – nimelt laulis ta Klaudia Taevi konkursi võiduni Kaunase muusikateatris kõik Viini klassikalise opereti pearollid. Pautienius valdab kantileeni, mis täidab saali, ja tema hääle kõla on kompaktne ja kaunis igas tessituuris nii piano’s kui forte’s.

    Kava lõpus kõlas Straussi “Nahkhiire” II vaatuse finaal, kuhu olid kaasatud kõik solistid, ja siin sai lustida nii Erki Pehki dirigeeritud XXI Sajandi Orkestri kui noorte tegijate sädelevat musitseerimist, mistõttu seda publiku nõudmisel ka korrati.

     

  • Fotonäitus “LORUPI KLAAS” kohvikus Boheem märts-mai 2013

    Alates 1. märtsist on kohvikus Boheem (Kopli 18, Tallinn) avatud koostöös Eesti Ajaloomuuseumiga raamatu põhjal valminud pildinäitus  LORUPI KLAAS . 

    Näitusel on eksponeeritud valik fotodest, mis pärinevad 2012. aasta lõpus ilmunud Eesti Ajaloomuuseumi väljaandest   JOHANNES LORUPI KLAASIVABRIK. MASSTOODANGUST DISAINIPÄRLITENI .

    Raamatu autor on Anne Ruussaar. 

    Limiteeritud hulk raamatuid on müügil Börsi käigus asuvas Muuseumipoes  (avatud: E-T ja N-P kell 10-18).

    Fotonäitus jääb avatuks mai alguseni. 

    Olete oodatud külastama!

  • Soome-ugri merjastamine

    Nii või teisiti on tegu  väga inspireeriva tekstiga, mis pakub uudseid ja üllatavaid vaatenurki vanadele küsimustele ning innustab sellega loodetavasti viljastavat diskussiooni. Kuid võib minna ka hoopis teisiti, sest raamatu esimesed 200 lehekülge on oma fakti- ja materjalitiheduses äärmiselt tiined, samas järelduste osas vägagi ahtrad. Kui kurnatud lugeja raamatu esimese kolmandiku pealt käest paneb, võib tekst omandada veidrikust  harrastusajaloolase grafomaanliku katsetuse maine ja vajuda vähimatki mõju avaldamata unustusehõlma.

    Sellest oleks äärmiselt kahju, sest tegemist on rohkem kui tuhandele allikale toetuva mahuka ning põhjendatud analüüsiga, mis esitab argumenteeritult väljakutse paljudele tõena aktsepteeritud seisukohtadele. Teksti edenedes asetuvad esialgu kõrvalisena ja ebaolulisena tundunud seigad suurde tervikpilti, hakkavad üksteist toetama, nii et pärast raamatu läbilugemist tekib tahtmine algus veel kord üle lugeda. peangi oma esmaülesandeks anda eeskätt lühike ülevaade teose põhiseisukohtadest  et kergendada tekstile lähenemist.

    Nagu uue paradigma alustekstile kohane, algab raamat valitsevate põhiterminite kukutamisega: kui kaanel on veel kasutuses soome-ugri, siis sissejuhatus asendab selle terminiga merja-ugri. Merja ja merjalased on siis kõik need soome-ugri keeled ja rahvad, kes ei kuulu ugri harru. (Kunagi ajalooliselt eksisteerinud merjalasi nimetab autor vahetegemise mõttes pärismerjalasteks.) Terminimuutuse põhjendused on niihästi ratsionaalsed kui ka ideoloogilised (eeskätt konnotatsiooni merja < marja < Maarja(maa) arvestades). Iseenesest hea ja  motiveeritud uuendus, kuid vaevalt see juurdub, kui teos just rahvusvaheliseks teadusmenukiks ei kujune.

    Lühikesele Uurali keelepuu tutvustusele järgneb kaks olulist peatükki mütoloogiast: Põhja-Euraasia algmüüdid ja Uurali taevajumalad. Algmüüte on kaht tüüpi: sukeldumismüüdid (SM), kus kaks veelinnukujulist demiurgi sukelduvad algookeani põhja ja toovad üles tükikese muda, millest tekib maismaa; ning maailma munast loomise müüdid (MLM), kus lindjumalaema otsib veteväljalt kuiva koha, et sinna muneda maailma sisaldav muna. SM on levinud idast läände ja MLM läänest itta. Nii domineerib  ugri ja samojeedi rahvaste hulgas SM (välja arvatud sölkuppid) ja merja rahvaste hulgas MLM. Mõlemad algmüüdid on tuntud karjalaste, komide, maride ja mordvalaste juures, mis näitab, et tegemist on kahe kultuurimõju piirialaga. See toetab teesi, et merjaugrilased põlvnevad paleoeuroopa rahvastikust, kes asustasid aastas umbes ühe kilomeetri võrra taanduva mandrijää alt vabaneva maa.

    Selles osas ühtib autor Kalevi Wiigi ja teiste kontaktiteoreetikutega ning vastandub järsult viimased poolsada aastat valitsenud seisukohale, et  eestlaste ja teiste läänemerjalaste esivanemad olid mongoliidsed, tulid Uurali lähistelt umbes 5000 aastat tagasi ja omandasid oma europiidsed jooned alles siin. Samas jagab Haabsaar Napolskihhi seisukohta, et Euroopa lõunapoolsed paleoeurooplased on olnud maaviljelejad aasta-tuhandeid enne indoeurooplaste tulekut, mistõttu ei ole alust Wiigi väitel, et paleoeurooplased võtsid indoeurooplaste keele üle koos maaviljelusega kui kõrgema kultuuri  keele. Keelevahetuse põhjused peituvad Haabsaare järgi hoopis indoiraani sisserändajate kultuuri ideoloogias, mis pürgis monismi suunas. Monismile pürgivad kultuurid on aga oma olemuselt tugeva assimileeriva toimega, eriti kui need satuvad kontakti erisusi aktsepteerivate kultuuridega. Jumalanimede analüüsis lähtub autor häälikusümboolikast, mille alusel kõrged ja eespoolsed häälikud nagu i ja e väljendavad väikest, õrna ja naiselikku, avatud madal häälik a  tugevat, suurt ja mehelikku ning tumedad tagahäälikud nagu õ ja o sünget, inetut ja kohutavat.

    Saussure’i vaimus koolitatud filoloogid on häälikusümbolismi alati naeruvääristanud, tuues ridamisi teooriale vasturääkivaid näiteid nagu hiiglane, rõõm ja kana, aga sotsiolingvistika ja tajupsühholoogia andmed sunnivad asjasse tõsisemalt suhtuma. Häälikusümboolika alusel klassifitseerib autor jumalused nais- ja meesalget, üla- ja allilma semantikat väljendavaiks. Neil erisustel tekib mitu erinevat vastandumisvõimalust, kus mõnikord on koos naine ja loom, nii et meesalge on hoopis välja jäetud või siis on vastandatud mees- ja naisalge. Jumalate keelelisele ja semiootilisele analüüsile tuginedes on autor esitanud vägagi huvitava teooria ideoloogia osast etnogeneetilistes protsessides.

    Võtmeküsimuseks on viis, kuidas tullakse toime dualismiga, laiemalt võttes aga kultuurilise ja sotsiaalse mitmekesisusega. Autor eristab selle alusel viis tsivilisatsiooni tüüpi: algne tüüp, mis eeldas hõimu kahe poole koosolu, kus eksogaamia ja põlvkondade vahelduv kuulumine ühele või teisele poole ei lasknud ühel poolel domineerida; indo tüüp, kus ülemine pool alistas madalama (Ülem-Egiptus, ülemleedulased  ehk aukštaidid); iraani tüüp, kus sotsiaalselt madalam pool teostas semiootilise pöörde, defineerides madala kõrgena ja kõrge madalana ning seades eesmärgiks viimase hävitamise; hiina tüüp, kus pooled võitlevad ja domineerimine vaheldub, kuid kaotajat ei hävitata; ning uurali tüüp, kus pooltevahelise tüli tekkides eralduti, kusjuures oldi altid sisserännanutega uusi kahe poolega tervikuid moodustama. Teooriat ilmestab autor muu hulgas rohkete näidetega, kuidas naaberrahva taevajumala nimi on kasutusele võetud põrguvürsti nimena nagu indode päikesejumal Dyaus, mis iraanlastel  hakkas deva kujul tähistama deemonit, või baltlaste Perkunas, mis soome keeles vandesõna perkele kujul siiani kasutusel. Kaasaegne sotsiaalpsühholoogia kinnitab selliste protsesside toimimist ja eks me osale selles isegi aktiivselt oma kohaliku sambasaagaga.

    Mütoloogilise analüüsi järel antakse teoses ülevaade arheoloogilistest ajastutest, alates nooremast paleoliitikumist ja lõpetades umbes X sajandiga  m.a.j. Paleoliitikumi ja mesoliitikumi käsitlus on väga tugevalt mütoloogiakeskne ja stiililt üsna esseistlik. Autor kujutab uurali rahvaste etnilist massiivi võrgutaolise närvisüsteemiga paljurakse organismina, mis võttis vastu kultuuriimpulsse eri suundadest, töötles ümber ja saatis kogu organismile või osale sellest. Huvitava hüpoteesina rõhutab autor sageli väidet, et tehnoloogilised uuendused, nagu vibu, paat, suusad, ratas, hoburakend, keraamika jm said alguse sakraalsel eesmärgil nii-öelda mudelina ja  leidsid alles hiljem kasutust utilitaarsel eesmärgil, mis seejärel viis nende desakraliseerumiseni. Autori stiil muutub radikaalselt raamatu keskel. Esseistlikhüpoteetiline käsitlusviis asendub neoliitikumi analüüsist peale tõsiteaduslikuga ja jääb selliseks teose lõpuni. Autor väidab, et kuna praktiliselt kõik arheoloogid tuletavad Baltikumi ja VolgaOkaa varaneoliitilised kultuurid kohalikust mesoliitilisest kultuurist, peab protomerjalasi pidama territooriumi jääajajärgseiks esmaasustajaiks. Volga-Okaa ja sölkupi kohanimede ning samojeedi ja läänemerja keelte sarnasusele toetudes kaldub autor toetama hüpoteesi, et sölkupid migreerusid Volga-Okaa piirkonnast Lääne-Siberisse (sellest siis ka SM puudumine sölkuppidel). Geenimarkeri Tat C esinemist ühelt poolt lätlastel, eestlastel, soomlastel, karjalastel, teiselt poolt jakuutidel, jukagiiridel ja eskimotel seletab Haabsaar levikuga Kaug-Idast ja Ida-Siberist Põhja-Jäämere äärt mööda läände, mis ühtlasi seletaks ka SM esinemise nii kaugel läänes kui karjalaste puhul. Samas põrmustab teos iseäranis põhjalikult koljuuuringutel põhineva teooria eestlaste ja teiste läänemerja rahvaste eellaste (s.t kammkeraamika kultuuri esindajate) mongoliidsusest,  mis esitati eelmise sajandi keskel ilmunud kuulsas koguteoses „Eestlaste etnilisest ajaloost”.

    Haabsaar annab väga süstemaatilise ja põhjaliku koondülevaate kolju-uuringute tulemustest viimase 70 aasta jooksul (esitab tulemused ülevaatlike tabelitena) ja teeb järe
    lduse, et mongoliidsuse hüpotees põhineb valikuliselt valitud materjalil, mida mõnikord on toetatud lausa algallikaid moonutavate viidetega. Ühesõnaga, ei ole mingit alust arvata kammkeraamika kandjad mongoliidsete joontega uurali rassi. Argumentatsioon on esitatud nii põhjalikult ja järeldused on sedavõrd kategoorilised, et see lausa nõuab valdkonna tippspetsialistidelt  autoriteetset reaktsiooni. Teose teeb iseäranis huvitavaks see, et arheoloogiliste andmete interpreteerimisel toetub autor järjekindlalt oma teooriale ideoloogia mõjust etnilistele protsessidele. Merjalaste mitteantagonistliku duaalse kooselu mudelis näeb Haabsaar kogu Läänemere ja Uuralite vahelise ala etnogeneetilist mootorit, mis võimaldas võtta vastu niihästi balti kui ka iraani mõjusid ja materjali, hoolimata sellest, et viimased olid omavahel konfrontatsioonis. Samuti said  väikesed grupid liikuda mis tahes paika ja leida oma sotsiaalsemiootilise kuuluvuse alusel koht kohaliku hõimu duaalses süsteemis, nagu viitab europiidsete ja mongoliidsete säilmete grupeerumine Põdrasaare kalmistu kahel poolel. Tänu sellele oli merja-ugri kultuur võimas etnilisi rühmi ja uuendusi integreeriv tsivilisatsioon kuni kokkupuuteni germaanlaste ja slaavlaste monistliku kultuuriga. Eespool käsitletu on vaid üks teost läbivatest liinidest. Tegelik materjal on mitmeid kordi rikkam ja keerukamalt esitatud, põimitud läbi kümnete üksikküsimuste analüüsiga.

    Kahjuks  puudub raamatul indeks, mis on mahuka ja ristviitava teksti puhul andestamatu. Loodetavasti saab see viga kordustrükis parandatud. Ideaalne aga oleks teos kiiresti avaldada ka elektrooniliselt, et see oleks tekstiotsingule avatud. Igal juhul aga pakub raamat huvitavaid sissevaateid ja mõttekäike niihästi ajaloolasele kui arheoloogile, folkloristile kui kultuuriteoreetikule, sotsiaalpsühholoogile kui politoloogile, merjougristile kui kommunikatsiooniteoreetikule. Ühe lugemisega ja ühe inimese lugemisega pole seda võimalik ammendada. Minu hinnangul väärib see tekst vähemalt interdistsiplinaarset  teadusseminari ja arutelu laiemat tutvustamist meedias. See oleks hea võimalus ja jõukohane ülesanne kultuuriteooria tippkeskusele, mille uurimisvaldkonda paigutub teos kõige otsesemalt.

  • Wimberg

     

    1.

    Näe, üks tool seal seisab

    vaikselt laua taga.

    Silma millegagi

    küll ei hakka ta.

    Läheb sajand, teine,

    ajal rasked sammud,

    sama tooli nüüd sa

    jääkski vahtima:

    ah mis ilu,

    oh mis võlu,

    eh mis iidse aja taid!

    Kahju, et ei

    leidu enam

    meistreid nõnda osavaid!

    Muuseumis nii sama laua

    taga seisab sama tool –

    “21.

    sajand, I pool”.

     

    Vanal kapil pole kodu?

    Muuseumisse! Muuseumisse!

    Memme vokk ja veimevakk?

    Muuseumisse! Hei-o!

    IŽ ja rehepeksumasin?

    Muuseumisse! Muuseumisse!

    Grammofon ja videomakk?

    Kõikki kutsub Kleio!

     

     

    2.

    Kõrgub kolist uhkeid virnu,

    kuni tuleb vastu lagi!

    Pole näha tühja pinda,

    ruumi pole astudagi!

     

    Nõnda minu maal on aidas

    asjadele aujärg anttud.

    See on väike vaikne muuseum,

    mis on siia kokku kanttud.

     

    Nelikümmend aastat oli

    varahoidjaks vanaisa.

    Nüüd on väljapanek saamas

    minu pooltki ohtrat lisa.

     

    Kuhu panna kõikk need võtmed?

    Muuseumisse! Muuseumisse!

    Roostetanud tabalukk?

    Muuseumisse! Hei-o!

    Suusad viiekümnendatest?

    Muuseumisse! Muuseumisse!

    Ühe auto, teise nukk?

    Kõikki kutsub Kleio!

     

     

    3.

    Kord ühte linnusemaketti muuseumis nii süvenesin,

    et märkkamata jäi, mil

    saabus öö ja

    pandi maja lukku.

    Veel mõnda aega torne silmitsesin, naudiskledes vaikkust,

    kui avastasin –

    ihuüksi mind on

    jäettud ajalukku!

     

    Oi-oi-oi!

     

    Tundsin, kuidas minevik

    astus välja udust,

    tundsin, kuidas tulevik

    taandus rohkem uttu.

    Eraldumas sekundit

    tundsin aastatuhandest,

    aastatuhat aga läks

    mööda sama ruttu.

     

    Kõrvalsaalist kostus

    kerget kriginat.

    Piilusin: seal rüüttel

    kergitas visiiri.

    Pööras pead siis aeglaselt,

    vaattas akna poole,

    silmadesse laskis

    kollaseid kuukiiri.

     

    Äkki keegi selja taga

    ütles mulle:

    “Tervist.

    Olen potikild,

    3000 aastat vana.

    Meeles mul on veel

    lõkke leekk ja lõõm…”

    “Wimberg,” vastasin.

    „Aastaid 27.

    Luuletaja olen.

    Tutvuda on rõõm!”

     

    Siis ma nägin: linnusessa

    sõjamehed tillukesed

    ära panid ammud –

    vainule, kus helas kannel,

    rõkkas kaunist lauluhealta,

    seadsid oma sammud.

    Hõimudest

    peab saama riikk,

    aga enne…

    neiud! kiikk!

     

    *

     

    Kuhu peekrid, käsikivid?

    Muuseumisse! Muuseumisse!

    Sedelgas ja saanitekk?

    Muuseumisse! Hei-o!

    Viikingite hõberahad?

    Muuseumisse! Muuseumisse!

    Müts, mil kiri “Mõigu KEK”?

    Kõikki kutsub Kleio!

     

    Kõikki kutsub Kleio!

        2. VI 2006

     

     

     

     

    Wimbergi vanaisa Värni täidab vend Juku klaasi. Keskel oottab oma klaasiga järge tundmatu isik, kes aga näo järgi otsustades on ka üks tore mees.

    Foto Wimbergi

    kodusest albumisT

     

     

     

    VANAISA

    LOTERIIPILETID

     

    Lapsepõlvest on mul palju

    mälestusi toredaid.

    Tihti tuleb mõni meelde

    ja saab luuleks sedamaid.

     

    Aga peale päikseliste

    on ka üks, mil nukker toon.

    Südame teen kõvaks nüüd ja

    sellestki ma laulu loon.

     

    Päevitunud, soonelised

    olid vanaisa käed.

    Ei need kahjatsenud eilset

    ega kartnud hommepäed.

     

    Mäletan neid käsi võtvat

    lahti laual Rahva Häält.

    Mina seisin samas juures,

    võileib käes, ja kaesin päält.

     

    Seisis “võitude” ja “tabel”

    suurelt lehes. Tükki viis

    vanaisa rahakotist

    pileteid tõi välja siis.

     

    Prillid ninal, pingsalt uuris,

    lehe kohal kummargil –

    kas on näha samu numbreid,

    mis on kirjas piletil?

     

    Õnne naerunägu palju

    näinud Türilt tädi Mai –

    kord ta meeste vihmavarju,

    kord kristallist vaasi sai.

     

    Esimese mornilt kokku

    vanaisa kägardas.

    Viskas pliidiukse ette,

    neli on veel ootamas.

     

    Süvenes taas tabelisse,

    ikka pingsalt, ninal prill –

    kas on siia kirja pandud

    numbrid need, mis piletil?

     

    Aga polnud… Võttis uue –

    kas ehk miskit võidab see?

    Nägi pilet tollal välja

    nagu kolmerublane.

     

    Ent ei võitnud miskit kolmas

    ega võitnud neljaski.

    Vaatasin – ja kurb mul oli,

    kahju vanaisast nii!

     

    No ei ole seda õnne,

    kohe mitte ükski raas!

    Neli nutsakut on juba

    näha pliidisuu ees maas.

     

    Ees nüüd viimane on pilet…

    Sõrm tal piki ridu käis…

    Kas on…? Ei. Ka see on tühi…

    Käsi veelgi soonjam näis.

     

    Kuramaal ta peksnud saksu

    neljakümne neljandal.

    Sõjas karastunu hoiab

    ohked endas sügaval.

     

    Aga minul, aga minul

    rahuajal sündinul,

    tõusis rinnust sügav ohe,

    vaikselt õhku hajus suul.

     

    See tal polnud ainus kord, kui

    pileteid nii heitis käest.

    Alati läks nii tal, ehkki

    püüdis võita kõigest väest.

     

    *

     

    Mina, aastat kakskend hiljem,

    saatjaks öine kellatiks,

    mõtlen: miks ei ole mõnel

    õnnemängus õnne, miks?

     

      1. – 2. VII 2006

     

     

  • Fine5 tantsuteater võitis Vitebskis teise preemia

    22. – 26. XI  Valgevenes Vitebskis toimunud kaasaegse koreograafia konkursil  võitsid Fine5 tantsuteatri noored tantsijad Laura Kvelstein ja Dmitri Kruus lühiteosega “1 spot, 2 shadows” teise preemia.

    International Festival of Modern Choreography (IFMC) on tähtsaim ja mõjukaim kaasaegse koreograafia konkurss Venemaa regioonis, ehkki toimub Valgevenes (20aastase festivali ajalugu ulatub NSVL aegadesse). Seal osalevad Lääne-Euroopa, Venemaa, endise NSVL ja Hiina, Jaapani koreograafid (igal aastal eri riigid). Kaasaegne koreograafia kui vaba loomingulise mõtlemise kunstiline vorm on ühiskonnakorralduse omanäoline indikaator ja vaba eneseväljenduse katalüsaator. On tõeline ime, et IFMC organiseerijad eesotsas Marina Romanovskajaga on viimased 20 aastat seda rahvusvahelist festivali korraldanud ja kõrget kunstilist taset hoidnud (konkursil osalemiseks valitakse tööd välja videovoorust). Komplitseeritud poliitilise olukorra tõttu Valgevenes on rahvusvahelise konkursi läbiviimine (konkurss toimub üle 2 aasta) alati küsimärgi all, tihti saadakse ametlik kinnitus ja luba alles viimasel hetkel.

    Konkursi finaalis osales seekord 25 truppi  11 riigist. Konkursi grand prix läks Pekingisse (Hiina Armee laulu- ja tantsuansambel) ja esimene preemia Moskvasse (kaasaegse tantsu teater Vorteks).  Konkursi raames toimunud meistriklasse juhendas Fine5 koreograaf Tiina Ollesk.

Sirp