info visualiseerimine

  • Nullpunkt Stanislavski meetodis

    Alustasin teatriõpinguid seitsmeaastaselt. Kolmeteistkümnesena mängisin nimiosa telelavastuses „Uus poiss“1. Olin hämmingus Silvia Laidlast (minu vanaema selles loos), kellest ei saanud iial aru, millal ta proovis tekstiga alustas – niivõrd eristamatu oli tema orgaaniline Stanislavski-põhine esitus tavalisest vestlusest. Teine tähelepanek sellest ajast: kuigi telelavastuses mängimine võinuks olla iga teismelise näitleja unistuse täitumine, tundsin mina seletamatut piinlikkust ja hirmu. Mispärast?

    Palju hiljem, juba kogenud lavastajana, kohtasin proovisaalis veel ühte näitlemise ja lavastamisega kaasnevat kummalist nähtust, näitleja vastupanu. Kuigi minu arendus viis tegelaskuju lavastuse kontseptsiooni ja rolli seisukohalt edasi, tekkis ootamatu blokeering. Miks?

    Lavahirm. Teater Polygon2 tegutseb enamasti Stanislavski-põhiselt, ent kasutab avatud platvormina ka laboratoorset lähenemist. Eesmärk on saavutada kõrgendatud teadvusseisundi kaudu esitajate-vaatajate vahel sügavam suhtlustasand.3 Paindlikule struktuurile ja otsingulisusele vaatamata on Polygon turvaline loomeruum, lahutatud kommertslikust painest ja vastutustundetutest eksperimentidest. Siiski ei piisa sellest alati esitaja loomevabaduse julgustamiseks.

    Sageli peab lavastaja kõigepealt leidma lahenduse mitmesugustele lavahirmu ilmingutele, et jõuda nõudlikuma loova tulemuseni.4 Seda kinnitavad paljud praktikud. Näitleja-akadeemik Bella Merlin rõhutab, et kuni lavastaja ei mõista näitleja blokeeringute tagamaid, ei leidu lahendust loomeprotsessis tekkivate vastandumiste ületamiseks.5 Lavastaja John Caird selgitab, et tulenevalt egost, staatuse taotlemisest või läbikukkumishirmust on lavastaja ja näitleja motiivid konfliktis.6 Psühhiaater Glen O. Gabbardi sõnul tekitab esitusärevust hirm jääda ilma emakuju (publik) armastusest ja imetlusest ning on tingitud soovist leida heakskiitu. Nii õõnestabki hirm etenduskunstide võimalusi ja kvaliteeti.7

    Tamur Tohver kasutas nullpunktipraksist esimest korda Polygoni lavastuses „Roheline nagu laulaks“ (fotol Nikolai Bentsler), mis esietendus 2020. aasta sügisel Vaba Lava Narva teatrikeskuses.

    Aastail 2015–2020 jälgisin Polygonis lavahirmu ilminguid, mis üllatasid truppi proovis, enne etendust ja etenduse ajalgi. Erialane kirjanduski kinnitab lavahirmu ilmnemist millal ja kus tahes, sõltumata kogemustest või oskusest. Miks on etendused aeg-ajalt erakordsed, ent teinekord mitte? Miks ka lavastaja, isegi kui tal on käepärast end tõestanud meetodid, vajab näitlejate heakskiitu? Konflikti põhjus võib peituda lavastusprotsessi isiklikus olemuses. Näitleja ja lavastaja konfliktsus võib ilmneda prooviprotsessis erisuguste lavahirmu sümptomite kaudu, kuivõrd mõlemal on teineteise suhtes ootused või hirmud. Seega oleneb tulemus harjutamise viisist.

    Mullu tõid IPPT8 teadlased-praktikud esile vajaduse ületada autoritarism teatris ja etenduskunstide õpetamises, kuna endiselt domineerib gurukeskne lähenemisviis.9 Vabatrupis võib olukord olla parem kui repertuaariteatris, ent vahel ka hullem. Mida Stanislavski realism meilt siis tegelikult nõuab? Vastus võib peituda trupi teadlikkuses.

    Meetod. Vene näitleja, lavastaja ja teatripedagoogi Konstantin Stanislavski süsteemi tegevusliku analüüsi meetod võimendati sotsialistliku realismi ihaluses režiimi tõttu üle. Sellest kõrvaldati eksperimentaalsed ideed ja vähendati vaimsete (psühholoogiliste) tehnikate osakaalu.10 Kuid tegevusliku analüüsi meetodi kui füüsilise improvisatsiooni toimeprintsiipi tajuvad paljud tudengid alles hiljem, kutselise elus, kinesteetilise ja meelelise taipamise kaudu.11 Sinnani mõistetakse seda kui põhjendatud tegevusmustrit.

    Seega saab õpetaja hoida õpilast vaid jätkuvas harjutamis- ja suunamisvoos, kuni leiab aset holistiline taipamine ja loob kogemuse. Teadvus salvestab juhtumi mustri mentaalsete, füüsiliste ja meeleliste toimingutega, et seda korrata, ning esitaja on võimeline vajadusel taas sarnaselt, kuid seejuures uuel viisil kehalis-vaimselt käituma. Nii saab koolitus viia vaid orgaanilise tõe kogemiseni, mis aitab tudengil seda mõista.

    Eesmärk. Stanislavskit vaevas ülitugev lavahirm, mis segas teksti esitust. Probleemiks polnud ilmselt mitte mälu, vaid teksti ja tegevuse vahel orgaanilise seose loomine. Peale selle tundis ta end lavastaja poolt hüljatuna.12 Nagu iga avastus sünnib teravast vajadusest, hakkas temagi otsima, kuidas hirmust üle saada, ning näitlejatöö andis selleks vajalikke teadmisi.

    Stanislavski: „Esitasin rolli, mida olin korduvalt mänginud, järsku [—] tajusin mulle ammu teada olnud tõde, et loovus laval nõuab [—] eriseisundit. [—] Tahtsin õppida, [—] kuidas tahte abil luua soodne seisund inspiratsiooni ilmnemiseks: mis on see tingimus, mille olemasolul võiks inspiratsioon kõige tõenäolisemalt näitleja hinge laskuda.“13

    Isiklik kogemus on kõige veenvam. Kordamine loob uue kvaliteediga taipamise kui läbitakse meelele tuttavaid radu. See on psühhofüüsiline mõistmine, mitte lihtsalt mentaalne loogika. Stanislavski otsis moodust, kuidas turvata katkematut esitusvoogu, mis muudab välise etendamise tõeseks olemiseks.

    Kui esitaja ei suuda oma ärevaid mõtteid ja somaatilisi reaktsioone hallata, võib psühholoogilise tagasiside ärev hüplemine esmase ülesande (tegelase eesmärk stseenis) ja häirivate tegurite (kas ma olen oma tegevuses piisav?) vahel viia paanikahooni. Piisav neeldumine esitusse võimaldab aga esitajal vabaneda liigsest vaimsest kontrollist iseenda üle ja tugevalt voos püsida. Ta kogeb aja transformatsiooni, loovus ületab isikliku ja vähendab tekkinud loomeärevust.14

    Stanislavski sai laval esinemisärevusest üle tahtega: kui ta otsustas publikut mitte karta, „oli ta laval“ (viibis esinemisvoos).15 Sellest järeldas ta, et keskendumine on psühhofüüsilise vabanemise vorm ja vahend lavahirmust üle saada. Lisan, keskendumine on ka ülima inspiratsiooni allikas.

    Olemus. Professor Andrew White’i sõnul kaitses Stanislavski vaimset (mitte religioosset) karakteriloomet.16 Talle oli näitlemine võimalik vaid läbi tahte ja usu tegelase eesmärkidesse, teadliku sõnumi edastamise kaudu üliteadvuse tasandil. Need on tajumuslikud ja vaimsed vahendid. Kuna näitleja keha võib olla takistuseks, julgustas Stanislavski teda ületama füüsilise tajumeele piire.17

    2016. aastal tõestas professor Sergei Tšerkasski, et üle 40 protsendi Stanislavski süsteemi harjutustest pärineb mitmesugustest rāja-jooga elementidest.18 Jooga tajutehnikad vabastavad inimloomuse peamistest kiindumustest ja loovad seisundi puhtaks sõnumi edastamiseks. Need kiindumused on: saada teada (hoida olukord või nähtused oma kontrolli all), olla keegi (toita eneseväärikust) ning hallata nende kahe sulamit oma rahulolu kindlustamiseks. Kuna kõik kolm sõltuvad teistest isikutest, ei saa inimene paratamatult ise neid kontrollida. Aga kas Stanislavski süsteemi on rakendatud ka joogalik suhtumine?

    Stanislavskile tutvustas esmakordselt jooga võimalusi Nikolai Demidov19. Ta oli teadlik ka joogi Ramacharaka20 raamatutest, kui hakkas isikliku kriisi tõttu 1906. aastal üle vaatama oma näitlemistehnikat. Jooga pakkus Stanislavskile taustateadmisi ja taipamisi oma meetodi väljatöötamiseks: keskendumine on tajuvahend, mis aitab ületada vaimse ja füüsilise nihestatuse näitleja keha ja hinge vahel. Spirituaalsel lähenemisel saab suhtumisest uus instrument, usk enda kõrgemasse realisatsiooni. Seejuures tundub suhtumine olevat valdkond, mis jäi Stanislavskil lõpuni sõnastamata ja kinnistamata konkreetsete tehnikatega, sestap viivad varjatud ohud siiani soovimatute tulemusteni. Tänaseks on piisavalt praktilisi näiteid, et alateadlik autoritaarne kaitsehoiak lõhub viljaka loovkoostöö – just selles ego ilmingus peituvadki lavahirmu juured.

    Ent kui joogalikud kehalis-vaimsed tehnikad on kujundatud otseselt psühhosomaatiliseks enesearenguks ning rajatud filosoofiale, siis mis jääb Stanislavski meetodis vajaka?

    Allikas. White’i järgi oli Stanislavski peamiseks joogatehnikate allikaks joogi Ramacharaka. Kahjuks erineb viimase sõnastatu fundamentaalselt klassikalisest joogast,21 mida tark Patañjali kirjeldab joogasuutrates.22 Ramacharaka avaldas aastatel 1903–1907 tosin raamatut hinduismist ja joogast, kattes ulatuslikke teemasid: elu pärast surma, selgeltnägemine, tervendamine jm. Kui sügavuti on võimalik selliste teemadega minna tempos kolm raamatut aastas? Need kirjutised pole seega autentsed iidsed joogatehnikad, mis tõestatud ajas inimkogemuse kaudu, vaid tüüpiline uudishimu ja turunõudlusest tingitud saavutussõltuvuse toode.

    Ramacharaka ei käsitle jooga kahte olulist filosoofilist elementi (yama’d ja niyama’d), vaid ühendab okultse ideoloogia jooga aspektidega joogasuutratest ja „Bhagavadgītāst“. Jooga teaduslik põhimõte on lihtne, ent range. Joogil on oletus, ta kontrollib seda praktikas, saab tulemuse ja järeldab sellest, kas tehnika on efektiivne. Jooga ei võimalda kohandusi, kuna järeldus põhineb alati absoluutsel tõel. Tehnikad võivad ka kahju teha, kui neid ei kohaldata täpselt.

    Suhtumine. Yama’d ja niyama’d (mida teha või mitte teha) on jooga peamiste printsiipide abhyāsa- ja vairāgya- elemendid, mida ei saa praktikast välja jätta. Abhyāsa on enesetreening ja vairāgya kiindumatus vaatleja positsiooni astumise kaudu. Need kindlustavad positiivse tulemusega täiusliku praktika.

    Abhyāsa’na mõistetakse pidevat panustamist füüsilise, mentaalse ja vaimse tasakaalu saavutamiseks ja säilitamiseks, harjutamist. Yama’st leiab muudele etenduskunstidele oluliste väärtuste hulgast satya (mitteillusoorne, tõene sõnas ja mõttes) ja aparigraha (tarbetust loobumine, põhieesmärgile keskendumine). Niyama puhul järgitakse viit põhimõtet, kuidas suhtuda iseendasse, oma sisemaailma. Kolm neist mõjutavad otseselt etenduskunsti treeningut: shaucha (keha ja vaimu puhtus), tapas (rangus ja sellega seotud kehalise distsipliini järgimine mentaalse kontrolli tagamiseks) ja swādhyāya (oma Mina uurimine).

    Eetika. 1944. aastal avaldati Moskva Kunstiteatri aastaraamatus Stanislavski artikkel „Eetika“. Käsikirjalisel mustandil on palju parandusi, kärpeid ja täiendusi. Artikkel on ilmselt tema „Näitleja töö iseendaga“ ühe peatüki versioon. Stanislavski jättis selle peatüki raamatust välja, pidades teemat nii tähtsaks, et kavatses sellele pühendada eraldi väljaande.23 Näitleja ja lavastaja Felix Moor tõlkis selle artikli Moskva Kunstiteatri muuseumi väljaandest (1947) eesti keelde ning ENSV Teatriühing avaldas selle 1952. aastal raamatuna.

    „Eetika“ peegeldab suhtumist etenduskunsti harjutamisel.24 Muude mõtete hulgas võib eetikakäsitlusest leida sarnasusi abhyāsa’ga. Stanislavski rõhutab eneseharimise, rikkumatuse ja harjutamise vajadust. „Eetika“ on taipamiste ja kogemuste kokkuvõte praktiku toestamiseks igapäevatöös vaimse puhtuse saavutamise kaudu.

    „Näitleja peab eelkõige meeles pidama oma hinge ja valmistama ette niihästi tööeelse seisundi kui ka lavalise enesetunde. [—] Töötage eneses välja vastupidavus, eetika ja distsipliin, mis on hädavajalikud ühiskonnategelasele, kes toob maailma kaunist, ülevat ja õilsat.“25 Stanislavski sõnul on iga näitleja kohustatud arendama oma loomingulist tahet ja tehnikat. Seejuures peaks kogu keskkond olema vaimselt puhastatud, kuna laitmatu vaimne ruum kandub pealtvaatajateni, tõmbab neid ligi ja puhastab. Kõik intrigandid ja kadedad tuleb teatrist välja heita.26

    Professor Maria Ševtsova kinnitab Stanislavski püüdlust horisontaalse suhte poole trupis.27 Ta leiab võrdses suhtumises silla õigeusu hesühasmiga, millest Stanislavski oli ilmselt teadlik.28 Kuigi see tundub loogiline, võib oletada, et Stanislavski puhul jäi hesühasm puudulikuks, muidu poleks ta oma näitlejatehnika revisjoni alustanud – ta kannatas endiselt lavahirmu all.

    Tuleb mõista, et teadvuse seisund on harjutamise ja esitamise ajal kaugel mängulisusest, äärmiselt pingeline. Stanislavski süsteemi väärtuslikumaid aspekte on universaalne, toetav ja isetu suhtumine, mis ületab kultuuritraditsioonide ja religioonide piirid. Joogas on konkreetsed tehnikad teadvuse täiustamiseks ning Ševtsova kinnitab, et Esimeses stuudios harrastati joogat.29

    Vairāgya. Vairāgya tähendab vabanemist materialistlikest kiindumustest, hirmust, paranoiast, kontrollivajadusest, egost ja võltsist üleoleku- või alaväärsustundest. Kõige lihtsamal tasandil on vairāgya oleviku aktsepteerimine ilma ootuste, hirmude või eelistusteta. Kuivõrd näitleja-lavastaja koostöös esineb tänapäeval endiselt lavahirmu põhjustatud konflikte, ei ole neil juhtudel ilmselt vajalikku eneseregulatsiooni rakendatud. Enamgi veel, kuni etenduskunstides nähakse hirmus saavutustele julgustavat vahendit, jääb lavahirmu stimuleerimine alles. Jooga filosoofia järgi on ignorantsus nähtus, mis pärsib isiklikku arengut, üks ego ilmingutest.

    Ego. Joogateadlase ja -õpetaja Christo­pher Wallise sõnul on ego inimese kujutlus iseendast, mis põhineb teadvuse pideval minapiltide kogumisel, muutuv fiktsioon, mis ainult tundub reaalne. Sisaldades eneseväärikust, -kindlust ja -hinnangut, toitub ego prestiiži ja edu ihalusest. Seega põhjustab egosse uskumine kunstliku enesepiirangu tõttu kannatusi,30 toimides enesekaitsemehhanismina kriitika vastu ning kasutades ebameeldivate kogemuste vältimiseks ennetavaid meetmeid.31

    Stanislavski mõistis, et vajab teatriuuenduseks teadlikke ja inspireeritud näitlejaid, kes pole käsualused, vaid lavastaja toel proaktiivsed. Ta rõhutab „Eetikas“, et vaid lavastaja teab, millist pingutust, leidlikkust, kannatlikkust ja aega nõuab laisa loometahtega näitleja surnud punktist nihutamine, kuna viimane kutsub esile teiste näitlejate kompenseeriva mängumaneeri.32 Stanislavski juhib tähelepanu, et lavastaja peaks saavutama ansamblis protsessi juhtimiseks autoriteedi isikliku eeskuju kaudu, ja möönab, et kannatav lavastaja muutub liialt nõudlikuks ja kergesti ärrituvaks, kui ei saa näitlejalt soovitud tulemust.33

    Sellega lahutab ta tahtmatult lavastaja näitlejatest ja toetab autoritaarset hoiakut, hierarhilist suhet. Kui enesearengu ja -regulatsiooni printsiipi ei rakendata mõlemapoolselt, jääb alles vaid nõudmine teise poole suhtes ja täitumata ootused viivad konfliktini.

    Lahusus. On tähtis mõista, et üheski joogakäsikirjas ei kirjeldata abhyāsa ja vairāgya praktikat teineteisest lahus kui eraldiseisvaid väärtusi. Ainult nende koosluses saavutatakse kontroll kehavaimu üle ja realiseeritakse oma tõeline mina, kindlustades tulemuse õige suhtumise ja harjutamisega.

    Joogas on mitmeid tehnikaid isikuomaduste kujundamiseks nimetatud väärtuste põhiselt, ei piisa vaid abstraktsest soovist muutuda.

    Nende printsiipide lahutamine annab tulemuses tagasilöögi. Vairāgya on nõudlik, kiindumatus ebavajalikesse harjumustesse ja emotsionaalsusest taandumine nõuab tahtejõudu ja eristamisoskust, mistõttu on abhyāsa ettevalmistav faas vairāgya’le. Ilma abhyāsa’ta pole praktiseerimine järjepidev ning vairāgya’ta kaob harjutamise eesmärk. Ainult koos moodustavad need terviku, arusaama õigest eesmärgist ja teekonnast sinna. Järjepideva praktika kaudu omandatakse ka suhtumine, et täiustatud oskusi kasutataks eetiliselt ja hoolivalt. Harjutamine taandab ego.

    Jooga mõistes võib „Eetikast“ leida abhyāsa mõtteviisi, kuid seal pole harjutusi kiindumatuse (meelemõjutustest taandumise) treenimiseks, mis on vajalik esinemisärevuse, hinnangute, eelarvamuste ja ego taandamiseks. Ometi, saavutusihast lahtilaskmine rikastab kunstilist tulemust ja aitab hallata oma tasakaalu.34

    Taustfilosoofia toestavad elemendid, mis Stanislavski jõudis sõnastada, on pühendumine ja harjutamine, mida tõlgendatakse tihti kire ja distsipliinina. Avamata jäi arusaam taandamisoskusest (egoistlikest eesmärkidest loobumine ja emotsioonide regulatsioon). Kirg ja distsipliin vs. harjutamine ja kiindumatus on erisugused kvaliteedid, viies erilaadse tulemuseni.35

    Kuna Stanislavskil oli raskusi just katkematu esitusvooga, on ilmne, et kiindumatus kui vastupidine ilming sai vähem tähelepanu. Mõlemat on vaja, kuid näitleja ja lavastaja koostöös võiks ideaaliks kujuneda praktikute oskus emotsioone ja eesmärke juhtida paindlikult, sidudes või lahutades end neist vajadusel. Seepärast on peale keskendumisoskuse vaja ka osata juhtida fookust. See viib arengutreeninguni (coaching), millest on teadliku teadvuse avardamise tõttu abi enese tasakaalustamisel. Jooga, etenduskunstide ja tippjuhtide arengu­treeningu meetodite vahel on palju sarnasusi.36

    Nullpunkt. Arengutreeningu psühholoogiat kirjeldatakse kui käitumisteaduse süstemaatilist rakendamist elukogemuse rikastamiseks, töö tulemuslikkuse ja isikliku heaolu suurendamiseks.37 Arengutreener hoiab juhendatavat eneseuuringu voos, suunates teda probleemi lahendusi leidma iseendast. Selline protsess säilitab vabaduse sisemiseks avardumiseks ja julgustab vastutama. Potentsiaalselt leiab aset areng võltsminast (lõksus hirmus, ahnuses, kibestumises ja reaalsuse moonutamises) tõeliseks minaks, mis on rikastatud andestuse, tänulikkuse, kaastunde ja aususega. Näitleja-lavastaja suhtesse sobib lavastaja loodud turvaline harjutusvoog, mis julgustab näitleja elevust tegelaskuju elustamisel, jättes fantaasia vabaks ja toetades kõhklustest ülesaamisel. Isetu lavastaja või näitleja saab orienteeruda teiste teenimisele, keskenduda otse sooritusele ja näha ühtset eesmärki suuremas moraalses perspektiivis.

    Otsides lahendust lavahirmu ilmingutele prooviprotsessis, sündis uus metoodika, nullpunktipraksis (NPP, inglise keeles Zero Zone Praxis). NPP on unikaalne enesearendusmeetod, kus harjutused ühendavad näitlejatreeningu ja lavastamiskunsti tajutehnikatega. NPP aitab ennetada prooviperioodil ego­põhiseid konflikte ja vältida lavahirmu etendusel.

    Kuna NPP korral eemaldutakse suletud õpetusviisist, viib ühine treening näitleja-lavastaja suhte tasandil partnerluseni, mis loob või võimendab protsessi intiimsuse kaudu vastastikust usaldust ja mõistmist. NPP sisaldab lavastaja tarvis veel ka meetodi, kuidas juhendada näitlejat proovis üha võimenduva keskendumist soodustava ruumi kaudu. Praksis jääb alati personaalseks, sest on suunatud iseendaga ühenduse loomisele. Jooga kogemus näitab, et inimene, kes on harjunud oma emotsioone teadvustama, omandab oskuse konflikti korral vastandumist vältida. Nii on näitleja-lavastaja tandem loominguliselt riskialtim, sest mõlemad tunnevad end turvaliselt ja väärtustatult.

    Lähenemine lavastaja kutsele kui arengutreeneri oskustega (spetsiaalsete tajutehnikate ja taustateadmistega varustatud) loovjuhile on seega terviklikum ja võiks rahuldada ka sügavama tähenduse igatsust.38 Uuringutes osalenud kutselised näitlejad ja teatriõpilased kinnitavad keskendumisvõime, ärevuse ja välise või sisemise vastandumisega seonduvate häirivate mõtete välistamisoskuse kasvu ja tugevamat esinemisvoos püsimist.39

    NPP täiustab Stanislavski meetodit, taastades selle kriitilise väärtuse – puhastumise. Tajuressursside teadlik kasutamine võimaldab teatripraktikul ümber kujundada traditsioonilise arusaama tegelaskuju, mina ja ego suhtest.

    Nüüdseks on tõendust leidnud, et dualistlik õpetusviis tekitab püsivalt lavahirmu.40 Ometi, lähenedes näitlejatööle Stanislavski kirjeldatud vaimsel meetodil, võib proovisaalis asendada sisemise ja välise vastasseisu viljakate loominguliste tulemustega absoluutse tõe ja kõrgema teadvusastme kogemise kaudu. Põhjus on lihtne: sellel tasandil asendub hirm absoluutse vooga. Stanislavski meetod annab kõik võimalused perfektseks eneseteostuseks, täiustades nii ühist teatrikogemust kui ka personaalset arengut. Suhtumine võib olla võti.

    Tundsin teismeeas telelavastuses mängides seletamatut piinlikkust, sest pelgasin, et vaatajad samastavad mu kehastatava tegelasega. Toonane häbitunne ja võimetus tegelasest eralduda muutsid mu elu igaveseks. Edasi jääb vaid küsimus: kas inimene on tänapäeval valmis nii sügavaks, võimsaks ja intiimseks suhtluseks kõrgemal teadvuse tasandil – nii näitleja kui ka vaatajana?

    Tamur Tohver on lavastaja, teatriõpetaja ja -uurija ning teatrikunsti doktorikandidaat Manchesteri Metropolitani ülikoolis Inglismaal.

    Artikkel on tõlgitud mugandatud ja lühendatud kujul ajakirjast Stanislavski Studies (Taylor & Francis), kus see avaldati 11. III 2022. Täispika artikli leiab siit: https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/20567790.2022.2048239

    1 „Uus poiss“, ETV 1983, režissöör Igor Kurve.

    2 Vt https://polygonteater.org/

    3 Kasutan läbivalt määratlust „esitaja“, mis hõlmab kõiki, kes lavale lähevad: näitlejaid, tantsijaid, muusikuid jt. Nimetusel „performer“ on rahvusvaheliselt laiem tähendus, sest nüüdisnäitleja valdab lisaks sõnale ka keha ja häält. See ei välista mingil viisil sõnanäitlejat. Ma ei kasuta määratlust „etendaja“, kuna see poleks tõene läbielamiskunsti puhul, kus pigem ollakse kui etendatakse.

    4 Glen O. Gabbard, Stage fright. – The International Journal of Psychoanalysis 1979, nr 60/3, lk 383–392.

    5 Bella Merlin, Facing the Fear: An Actor’s Guide to Overcoming Stage Fright. Nick Hern Books, London 2016, lk 89–90.

    6 John Caird, Theatre Craft. A Director’s Practical Companion from A-Z. Faber Drama, 2010, lk 119–124.

    7 Vt ka Mark Seton, Ian Maxwell, Marianna Szabó, Warming up / Cooling Down: Managing the Transition on and Off Stage. – Theatre, Dance and Performance Training 2019, nr 10/1, lk 127–141; Alison E. Robb, Due Clemence, Anthony Venning, Exploring Psychological Wellbeing in a Sample of Australian Actors. – Australian Psychologist 2018, nr 53/1, lk 77–86.

    8 International Platform of Performers Training koondab teatripraktikuid, etenduskunstnikke, pedagooge ja teadlasi, kes tegelevad esitajatreeninguga etenduskunstide valdkonna kõrgharidust pakkuvates asutustes. Autor on rühma liige 2015. aastast. Viidatud on IPPT liikmete e-kirjadele 13. IV kuni 3. V 2021.

    9 Samas. Noorem põlvkond ei pea autoritaarset lähenemist normaalseks, sest hirm ei julgusta, vaid represseerib.

    10 Sharon Marie Carnicke, Stanislavsky: Uncensored and Unabridged. – TDR 1993, nr 37/1, lk 22–37.

    11 Autori rahvusvaheliselt tehtud intervjuudest praktikutega aastatel 2020–2022.

    12 Bella Merlin, Facing the Fear, lk 95.

    13 Konstantin Stanislavsky, My Life in Art. University Press of the Pacific, 2004, lk 461.

    14 Paula Thomson, Victoria S. Jaque, Multifaceted self-consciousness. Depersonalization, shame, flow, and creativity in performing artists. – Psychology of Consciousness: Theory, Research and Practice 2021, nr 8/4, lk 335–345.

    15 Lee Norvelle, Stanislavski Revisited. – Educational Theatre Journal 1962, nr 14/1, lk 31.

    16 Andrew White, The Routledge Companion to Stanislavsky. Routledge, 2018, lk 294–295.

    17 Samas, lk 287.

    18 See hõlmab lihaste lõdvestamist (vabastamine), „aura“ kiirgamist (näitleja vahend atmosfääri loomel) ja seeläbi elujõu saatmist, tähelepanu, visualiseerimist (kujutiste loomine). Vt Sergei Tcherkasski, Stanislavsky and Yoga. Routledge, 2015.

    19 Nikolai Demidov oli Stanislavski kaastööline Moskva Kunstiteatri stuudios. Joogateadmistega sertifitseeritud psühholoogina sai temast näitlemisõpetaja, kellel on ülevaade näitlemise psühhofüüsilistest protsessidest. Praktiseeriva joogina toestas Demidov Stanislavski õpetust. Hiljem läksid nende õpetused kardinaalselt lahku. Stansilavski mõistis, kuid eiras Demidovi soovitusi, kui ta oli Stanislavski raamatute toimetaja. Vt Andrei Malaev-Babel, Nikolai Demidov – Russian Theater’s Best-kept Secret. – Stanislavski Studies 2015, nr 3/1, lk 69–81.

    20 Endise juristi kirjanikupseudonüüm, tegelikult William Walker Atkinson (1862–1932).

    21 Jooga kasulikkust etenduskunstidele kirjeldavad paljud teadlased, peamiselt seoses haṭha-jooga (asendid) ja prāṇāyāma’ga (hingamistehnikad). Siinne kirjutis põhineb psühholoogilis-spirituaalsel lähenemisel, rõhuasetusega rohkem pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna ja samādhi protsessidel. Vt Maria Kapsali, I Don’t Attack It, but It’s Not for Actors’: The Use of Yoga by Jerzy Grotowski. – Theatre, Dance and Performance Training 2010, lk 185–198; Thomas Richards, Heart of Practice: Within the Workcenter of Jerzy Grotowski and Thomas Richards. Taylor & Francis, London 2014.

    22 Tark Patañjali joogasuutrad moodustavad India filosoofilise ja religioosse mõtte nurgakivi. Tekstide kogumikku, mis on kirjutatud umbes 400. aastal e.m.a, peetakse suures osas klassikalise joogafilosoofia aluseks ja see koosneb 196 suutrast. Patañjali joogasuutrate seosest isikuarenguga vt Vidhi Manek, Yogic Practices to Clarify and to Elucidate the Mind According to Patanjali Yoga Sutra. – IJFPSS 2016, nr 6/3, lk 27–32.

    23 Tema kiri Maria Lilinale. Seal räägib ta, et luges peatüki näitlejatele ette, ning see lubab oletada, et peatükk on kirjutatud 1908. aasta 27. augustil „Sinilinnu“ proovide ajal.

    24 Siinse artikli tarbeks on kasutatud Eesti Teatriliidu 2005. aasta väljaannet.

    25 Konstantin Stanislavski, Eetika. Eesti Teatriliit, 2005, lk 15–18.

    26 Samas.

    27 Stanislavski teatriuuenduse üks põhjusi oli toonases teatris valitsenud autoritaarse suhtluse ja välise maneerlikkuse ülistamine.

    28 Hesühasm on õigeusus spirituaalsuse vorm, mille töötasid välja Bütsantsi õigeusu mungad, lähtudes hilisantiigi munkluse käitumisreeglitest.

    29 Maria Shevtsova, Rediscovering Stanislavsky. Cambridge University Press, 2019, lk 113.

    30 Christopher Wallis, Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition. Mattamayura Press, Chicago 2013, lk 93.

    31 Sama skeem ilmneb ka lavahirmu dünaamikas. Vt Glen O. Gabbard, Stage fright, lk 383–392.

    32 Kui lavapartner on laisk, hakkab kaasnäitleja tahtmatult mängima intensiivsemalt, jõulisemalt, et esile kutsuda vastureaktsioon. See pole enam orgaaniline.

    33 Konstantin Stanislavski, Eetika, lk 22.

    34 Mitte segi ajada kunstilise tulemuse kvaliteediga.

    35 Stanislavski õe Zinaida Sokolova sõnul oli ta armunud distsipliini. See tähendab rangust, aga ka jäikust (näiteks Stanislavski ja Demidovi suhted).

    36 Phillip B. Zarrilli, Jerri Daboo, Rebecca Loukes, Acting: Psychophysical Phenomenon and Process. Palgrave Macmillan, Basingstoke, New York 2013; Joanne Jodry, Merritt Reid, Acting Theory Applied to Counseling: Stanislavski Continues to Contribute to Psychic Healing. – Journal of Creativity in Mental Health 2020, nr 15/2, lk 223–234.

    37 Anthony M. Grant, An Integrative Goal-Focused Approach to Executive Coaching. In Evidence Based Coaching Handbook: Putting Best Practices to Work for Your Clients. John Wiley & Sons Inc, Hoboken, NJ, US 2006, lk 153–192. Enamiku arengutreeningu definitsioonide puhul on kesksel kohal eeldus, et kliendil pole tõsiseid vaimse tervise probleeme, arusaam, et klient on leidlik ja valmis osalema lahenduste leidmisel.

    38 Sügavam tähendus kogu oma tegevuse ja eksistentsi mõtestamiseks, mitte kui religioosne kogemus. Vt Joanne Jodry, Merritt Reid, Acting Theory Applied to Counseling: Stanislavski Continues to Contribute to Psychic Healing. – Journal of Creativity in Mental Health 2020, nr 15/2.

    39 NPPd katsetati esmalt koos Auroville Theatre Groupiga, seejärel professionaalidega Polygoni lavastuses ning Polygoni teatrikooli õpilaste ja õpetajatega töötubades aastatel 2020–2021. Töötoad korraldati ka kutselistel rahvusvahelistel konverentsidel „AusAct“ (2020) ja IFTR (2021) ning 2022. aasta kevadsemestril Kesk-Florida Ülikooli teatriõpilastega. Tulemus ilmneb järjekindlal harjutamisel juba 30 päeva pärast.

    40 Siinses kontekstis keha ja vaimu lahusus.

  • Sotsiaalne disain vaatab tulevikku

    Mida aasta või siis ka kuu edasi, seda rohkem tundub, et Mark Fisheri „Kapitalistliku realismi“ algus, kus ta viitab Alfonso Cuaróni „Inimlastele“, ei ole meie igapäevaeluga võrreldes enam üldse nii uskumatu. Jah, selle 2006. aastal linastunud düstoopilise filmiga markeerib Fisher hiliskapitalismi, mida on terve eelmise sajandi kirjeldatud ja analüüsitud – selle peatne saabumine on korduvalt ka välja kuulutatud –, kuid pandeemiast, kliimast ja sõjast tulenevate kriisidega on düstoopiline tulevikukujutlus üha relevantsem, mõjudes nüüd juba paiguti trafaretselt ja isegi igavalt.

    Meie väljavaade järgnevateks aastateks või siis vähemasti järgmiseks talveks piirdub toetuste jagamisega. Bürokratiseerunud maailma kõige hulljulgem lubadus on lootus, et ehk kõige hullem läheb mööda. Vaid see on varasemast ajast säilinud ja sellesse on meil kui utoopiate varemetel seisjatel võimalik veel uskuda. Üldine sotsiaalne ebakindlus ja selle mõju inimeste füüsilisele ja vaimsele tervisele – mainigem siinjuures ka omaste hooldamist kui Eesti sotsiaalsete painete kvintessentsi – ning selle küüniline ärakasutamine erakondade poolt piirab võimalust näha tunneli lõpus valgust. Üha suuremaks paisuvad elektriarved panevad pigem mõtlema, et kõige mõistlikum oleks seegi valgus lihtsalt välja lülitada.

    Normaalne kriiside aeg. Juri Lotman on paljude teiste mõttearenduste kõrval osutanud ka sellele, et kunst ei pea alati peegeldama tegelikkust, vahel võib ka tegelikkus hakata peegeldama kunsti. „Inimlastes“ ei pea kaasaegset ühiskonda adekvaatselt kirjeldama, kuid vastuvõtjatena peaksime oma ühiskonnas nägema kunstiteoste narratiive. Vahest ei pea me isegi enam kunsti poole pöörduma, sest näeme niigi, et argielu ei meenuta enam tavapäraselt kogetut, vaid pigem düstoopiliste sugemetega kirjandus- või filmiteost. Ajastus, kuhu me oleme suure hooga ja selg ees sisse sõitnud, on kriisid normaalsus, need on hakanud seda defineerima.

    Kui kaua peaksime veel fetišeerima maailma lõpu kuulutamist ja kapitalismi lõpu välistamist? Kas peale masohhismi kalduva pillimängu saaks meie uppuval laeval veel midagi teha?

    Kogukonnaaed on üks viis, kuidas disainida sotsiaalseid suhteid koos kogukonnaga. Sotsiaalse disaini päevadel korraldati ekskursioon Lasnamäele.

    Karl Marx väitis, et filosoofid ei peaks maailma mitte ainult kirjeldama, vaid püüdma seda ka muuta. Seejuures ei käi maailmamuutmine vähemalt selle kõige vahetumal kujul mitte filosoofia ega ka kunsti, vaid disaini kaudu. Nagu on Boris Groys öelnud, siis kunst võib anda meile emotsionaalseid kogemusi, millest tulenevalt saame hakata ennast või end ümbritsevat kujundama, disain aga midagi sellist ei eelda, disainil on oma kõrgendatud agentsus. Maailma kujundamine disaini kaudu käib ka siis, kui tarbijad ja vahel isegi ka disainerid ise seda tähele ei pane. Siiski on vaid disainerid need, kes saavad vahetult sekkuda tootmisse, planeerimisse ja kujundamisse ning seeläbi trajektoore alternatiivsete tulevikukujutluste poole nihutada.

    Positivistlikust, üldjuhul kapitalistlikku turgu veelgi võimendavatest tulevikukujutelmadest distantseeruv sotsiaalne disain ongi võtnud alternatiivide poole püüdlemise enda ülesandeks. Mida normaliseeritumad ja konventsionaalsemad on kriisid, seda rohkem vajame mitmekülgseid ja varasemast ebakonventsionaalsemaid meetodeid nendega tegelemiseks.

    EKA sotsiaalse disaini päevad. Kunstiakadeemias korraldatud rahvusvahelisel sotsiaalse disaini päevadel arutleti selle üle, millistest põhimõtetest peaks sotsiaalne disain tänapäeval lähtuma, millistele globaalsetele ja lokaalsetele väljakutsetele vastu astuma. Aruteluringides ja töötubades puudutati nii sotsiaalse disainiga seotud ajaloolis-teoreetilisi aspekte kui ka jagati disainipraktika ja -haridusega seotud kogemusi. Otsiti kokkupuutepunkte sotsiaalse disainiga haakuvate distsipliinidega ning laiendati ja mõtestati ka tööriistakasti, mida on sotsiaalsel disaineril tänapäeval vaja. Kiiresti jõuti välja selleni, kas tänapäevane ülikooliharidus vastab üldse väljakutsetele, mida praegu isegi sõnastada ei suudeta. Viimasega peab rinda pistma ka EKAs arendatav sotsiaalse disaini magistriõppekava.

    Igasugune disain on alati sotsiaalne, sest disainiprotsess on kollektiivne ning suunatud teistele inimestele või kogukondadele, antropotseenis üha enam ka teistele elusolenditele. Sotsiaalsed tingimused on eelduseks, et midagi üldse disainida: disainida saab tänu olemasolevatele sotsiaalsetele suhetele, mis ilmnevad argiobjektides ja -teenustes.

    Materiaalsete toodete ja mitte­materiaalsete teenuste kaudu mõjutame ka oma käitumist, väärtushinnanguid, teadmisi, ideoloogiat, sotsiaalseid suhteid jms. Vahel jääb mulje, et kui mõnel ajakirjanikul või õppejõul tekib tunne, et ühiskonna kitsaskohtade kritiseerimine ei vii kuhugi, siis minnakse poliitikasse, kuid seejuures ei soovita märgata, et ka omas valdkonnas tegutsedes ollakse alati poliitilised. Niisamuti on ka disaineriga, kes liigselt tootele või lõpptulemusele orienteerituse tõttu unustab oma mõju ühiskonnaväärtuste loomisel (või hävitamisel) ning sotsiaalsete suhete kujundamisel (või nendega arvestamata jätmisel). Nii nagu ajakirjanik või õppejõud, nii eeldab ka disainer inimestevahelise võrgustiku olemasolu. Hea disainer suudab seda kriitiliselt vaadelda, misläbi ei tee lihtsalt objekte, vaid teeb neid eripärase sotsiaalse tunnetuse tõttu. Sotsiaalne disain ei seisa teistest disainidistsipliinidest eraldi, vaid imbub toote-, tekstiili-, graafiliste ja ka kõikide teiste disainerite praktikasse.

    Sotsiaalne disain, mida EKA ürituse raames seostati kord liikumise, kord kogukonnaga, pakub interdistsiplinaarse väljundi erinevate disaini-, aga tegelikult ka teiste erialade inimestele, kes on ühiskonnaprotsesside suhtes tundlikud ja sooviksid ka positiivseid muutusi läbi viia. Eeldavad lõpuks ju ka üha komplekssemaks muutuvad kriisid eeskätt koostööd mitmete erialade vahel. Selliseks disainimiseks on vaja teatavat alandlikkust kogukonna liikmete suhtes, kellele või kellega koos disainitakse, mitmekülgset ja mõtestatud suhestumist kogukonna kui tervikuga ning seni õpitu unustamist, redigeerimist ja teistmoodi rakendamist.

    Disain kui ühendaja. Disain ei ole kunagi neutraalne, sest iga toode või teenus kannab keskkondlikke, kultuurilisi ja ideoloogilisi väärtusi. Disain ja seejuures eriti sotsiaalne disain peaksid inimeste eristamise asemel pretendeerima hoopis nende sissearvamisele. Disain peaks inimesed kokku tooma, mitte tõrjuma marginaliseeritud rühmi ülikoolidest või poliitikast, mõnedest linnaosadest ja sealsetelt pinkidelt (vt kurikuulsaks saanud Camdeni pinki*). See ei tähenda mõistagi seda, et peaksime oma identiteedi või väärtushinnangud millegi universaalse, neutraalse ja seeläbi tähendusetu vastu välja vahetama. Otse vastupidi, konkreetsete kogukondade põhiselt töötades saame just inimeseks jääda.

    Kapitalistlikele suurtootjatele ei ole tähtis, kas tarbijad toodete väärtust päriselt aduvad või mitte. See on umbes nagu tarbimiskultuuri konteksti tõstetud religioosne rituaal, mille puhul usk jumalasse on teisejärguline. Oluline on ainult see, et usutarbija oleks õiges kojas ja sooritaks kindlaid kultuurilisi praktikaid, olgu siis selleks ristimärgi tegemine või partnerkaardi läbi­tõmbamine. Selle kohta, milline on sellise praktika tähendus rituaalis osalejale, ei uurita ei ostukeskustes ega isegi mitte kirikutes.

    Disain on alati olnud liigselt toote­keskne protsess. Sellele vastanduva sotsiaalse disaini jaoks ei pruugi lõpptulemus aga erilist tähtsust omada, orienteeritud ei olda mitte ainult eesmärgile, vaid uuritakse kriitiliselt ka põhjusi ja protsesse, kaalutakse, kas üldse on vaja sekkuda. Võib-olla ei ole mõni disainilahendus üldse vajalik, sest sellel pole positiivset mõju ühis- või kogukonnale? Võib-olla teeb see olukorra hoopis hullemaks? Äkki selleks, et olla hea disainer, tuleb vahel disainimist hoopis vältida? Kas mitte-disain saaks osutuda parimaks võimalikuks disainiks?

    Sotsiaalne disain kui protsess. Sotsiaalne disain on protsessile endale orienteeritud. See on parandamise praktika, millel lõppu ei paista. Ühiskonda ja inimestevahelisi suhteid ei ole võimalik kunagi lõplikult tervendada. Ükski disainilahendus ei ole alatine ega paku lahendusi kõigile. Hierarhiatu ja avatud sotsiaalse disaini puhul teadvustatakse piiratust eriti teravalt.

    Sotsiaalse disaini päevadel rõhutati sotsiaalsuse tagasipöördumist nii ülikoolis kui ka ühiskonnas laiemalt. Ehkki kleebime sotsiaalse elektri universaalteenuse sildiga kinni, oleme siiski neo­liberaalsest kasinuspoliitikast heaoluriigi poole eemaldumas. Fisher kritiseerib oma raamatus Margaret Thatcheri öeldut, et sellist asja nagu ühiskond ei ole olemas. Ebamäärasuses ja kriiside põhjustatud komplekssetes väljakutsetes ei saa toetuda millelegi muule kui sotsiaalsetele suhetele ühiskonnas.

    * Camdeni pink esindab teatud tüüpi betoonist tänava­mööblit. Selle tellis Londoni Camdeni linnaosa volikogu ja 2012. aastal paigaldati see Camdeni tänavatele. Pink, mis on disainitud nii, et reguleerida avalikku käitumist (näiteks selle peal ei saa magada), pälvis väga kiiresti avalikkuse ja ka meedia hukkamõistu. Pink nimetati vaenuliku arhitektuuri tipuks.

  • Siin Põhjanaela all

    Uno Roosvaldi joonistused Pärnu uue kunsti muuseumis kuni 16. X.

    Pärnu uue kunsti muuseum (UKM ehk MONA) tähistab tänavu 30. aastapäeva. 1992. aastal loodi aktsiaselts Chaplin. Endises parteimajas, asukohaga Espla­naadi 10, hakkas hoogsalt tegutsema kultuurikeskus Chaplin, mis 1998. aastal reorganiseeriti uue kunsti muuseumiks. Selle mitmekesisest tegevusest võiks esile tõsta aktinäitust „Mees ja naine“, mis tänavu toimus kahekümne üheksandat korda. Esimesest aktinäitusest 1993. aastal sai alguse muuseumi rahvusvahelise kunsti kollektsioon: esimesi kingitusi oli graafikamaailmas tuntud puertoriikolase Martin García Rivera suur puulõige „Lati-Dos I“. See on eksponeeritud kollektsiooni valiknäitusel „Elamise kunst ehk kunst ellu jääda“. Väljapaneku pealkiri iseloomustab igati uue kunsti muuseumi käekäiku. Teine ümmarguse aastapäeva puhul korraldatud näitus muuseumi uues, aga juba sisse töötatud kodus Rüütli tn 40a on Uno Roosvaldi viimaste joonistussarjade „Naelterand“, „Eeskujud: Eduard Wiiralt“ ja „Minu ateljee“ põhjal koostatud väljapanek.

    Mis seob rahutut Soosaart ja rahulikku Roosvalti? Küllap pole tähtsusetu seegi, et mõlemad käisid Lydia Koidula nimelises koolis, kus joonistusõpetajaks oli kunstiõpetuse entusiast pallaslane Meta Trantman-Viks. Ent eelkõige seob neid Kihnu, saare loodus ja rahvakultuur. Mõlemad on püüdnud sabast haarata elulaadil, mis globaliseeruvas maailmas kipub käest libisema. Soosaare initsiatiivil loodi 2004. aastal Kihnu kultuuri instituut, mille kaas­tegevusel ilmus 2009. aastal aasta keeleteo peaauhinna võitja „Kihnu aabets“. Selle illustreeris Uno Roosvalt. Aabets anti välja Kihnu õpetaja ja koduloolase Theodor Saare Kihnu pärimuse säilitamisele pühendunud töö tõttu.

    Uno Roosvalt. Minu ateljee VIII. 2020, söepliiats, sangviin, paber.

    Theodor Saart, aabetsa kaanel tiibu sirutavat kassikakku, Kihnu paati ja muud Kihnuga seonduvat kätkevad Roosvaldi joonistused sarjast „Minu ateljee“ (2020). Neil on kujutatud teisigi kunstnikule südamelähedasi asju. Roosvalt avastas Kihnu 1960. aastatel kunstiinstituudi suvepraktikatel. Saarerahvas ja tema elulaad olid juba 1950. aastatel inspireerinud paljusid maalijaid, kuid, püüdes mõttes haarata kõike Roosvaldi sel teemal loodut maalis ja joonistuses, tuleb selles näha suurt visionaarset tervikut, omamoodi lugulaulu. Monumentaalse lugulaulu Kihnust on loonud ka Soosaar, kelle looming algas Kihnu-teemaga (dokumentaal „Väikesel saarel“, 1964) ning kelle viimased filmid on samuti saarest ja tema elanikest („Väikesel saarel 50 aastat hiljem“, 2014; „Kihnu lapsed ning …“ , 2019). Ei saa meenutamata jätta, et tänu Soosaare filmidele „Pühapäevamaalijad“ (1979) ja „Jaan Oad“ (1982) avastas kunstiavalikkus Kihnu maalijad-naivistid ja eesti naivismi üldse.

    2018. aastal eksponeeris Roosvalt isikunäitusel „Hekk“ Draakoni galeriis muu hulgas joonistuste sarja „Eeskujud: Eduard Wiiralt I–X“ (2017). Tõuke sarja loomiseks olevat andnud rätisõlm Wiiralti akvatintal „Eesti neiu“. Sarja joonistustes on ta ühendanud Wiiralti tuntumate tööde fragmente, seganud perioode ja žanre. Siiski pärinevad tsitaadid suuremalt jaolt Wiiralti „Põrgu“-järgsest, 1930. ja 1940. aastate loomingust, mille püüd harmoonia poole ja empaatia nii inimeste kui ka loomade suhtes on Roosvaldile maailmavaateliselt lähedasemad. Tsiteerimine on olnud sagedane maailmakunsti klassikas ja moodsas kunstiski ning seejuures pole tahetud eelkäijate stiili ja tunnetust imiteerida, vaid on toetutud kujundeile, et väljendada oma ideid ja ideaale. Eks seda ole teinud ka Mark Soosaar oma Wiiralti-filmis „Maised ihad“ (1977). Näitusel videona eksponeeritud film peab Roosvaldi joonistustega dialoogi.

    Näitusel näidatakse ka Heino Parsi 1972. aasta animafilmi „Nael“ – lugu uudishimulikust ja liigjulgest naelast, kelle haamer paika paneb. Sellega seoses meenub üks Toomas Kalli karikatuur naeltest, kes end tähtsalt upitavad maadligi surutud haamrite kohal (1975). Nii et naelte inimlikustamisel on eesti kultuuris teatud traditsioon. Mis siis imestada, kui Roosvaldi joonistuste sarja „Naelterand“ vaadates lähevad mõtted minemavisatud või ka elavaina kõveratele inimestele ja nende maailma saastavale kõverale produktsioonile. Roosvalt on öelnud, et ta sai 2012. aastal alustatud ja tänavu lõpetatud sarja idee kütteks pakutud tellingulaudadesse ohtralt taotud naeltest. Kujundi lätteks võivad sageli olla üpris proosalised seigad, selle tõlgitsused aga lennukad. Naelakõverikest sündinud pastellpliiatsi joonistustel on rahvaste rändamise ajastu ornamente meenutavad faktuurid, Roosvaldi tõlgenduses on neil aga kummaline sürrealistlik mõju. Sari näitab Roosvaldi loomingu teist­sugust tahku ja kuulub kindlasti eesti joonistuse paremikku.

    Nähtud ja seni nägemata tööd, olgu Rafal Olbińskilt, Aivar Kurvitsalt või Uno Roosvaldilt, mõjuvad värskelt chez Soosaar, kus ei tunnustata hierarhiaid ning austatakse loomingut.

  • Soome-ugri pimeda maa hääled

    Raske öelda, kas soomeugrilaste maailmast arusaamiseks on võtit. Kõigest korraga arusaamine on teadlasi ikka huvitanud, isegi kui uuritakse vaid mingeid soome-ugri üksikasju. Seda ebamäärast küsimust võib püüda lahendada jälgides, kuidas soomeugrilased ise igasuguseid hämaraid ilminguid mõistavad, seletavad või järele teevad.

    Maailma alguses oli soo

    Võtame kõigepealt ette viisi, kuidas komid on maailma tekkimist ette kujutanud. Selle kohta on neil mitu lugu, ent ma valisin välja selle, mille tuuma on etnograafid pidanud kaoseks. Sellise arusaama järgi on kõik maailmas tekkinud raskesti kirjeldatavast ürgsest olekust.

    Kõige alguses oli komi loodususundi kohaselt palju ebamäärast. Komi etnoloogi Nikolai Konakovi1 järgi võis vana aja komide arust enne maailma loomist igal pool olla pimedus ja udu, ürgookean ja soo. Näiteks kirjeldavad komid alguse-eelset olukorda järgneval moel:

    „Enne ei olnud maad ega taevast, aga oli soo ja seal olid mättad. Ei olnud mingeid loomi ega linde, inimest samuti ei olnud. Ei olnud päikest ega kuud.“

    Jumalad on muuseumis nurka pandud. Ilmselt tegid nad pahandust.

    Sood pidasid maailma loomise lähtepunktina hädavajalikuks ka komide naabrid mansid. Mitme soome-ugri rahva meelest sai maailm alguse lõputust veteväljast ja seega on loogiline, et esimene maatükk oli soine (selline ettekujutus maailma algusest on levinud Põhja-Euraasias ka paljude teiste rahvaste seas). Konakovi väitel sümboliseerib soo algelemendina seda, et udu, maa ja vesi on üks ja seesama. Nagu näeme esitatud näitest, on taevas, päike ja kuu soome-ugri maailmatajus võrreldes sooga (maa ja veega, järelikult siis ka uduga) moodsa aja päritolu.

    Esimesena ilmuvad sellesse sooilma linnud, siis juba ka jumalad, mammutid ja koerad. Paljude põhjarahvaste arust oli maa algselt lame, aga maa all elutsevad olendid tekitasid sellesse jõed ja mäed. Jumalad võtsid algselt ebamäärasuselt loomise funktsiooni üle ja tekitasid maailma igasugust, kusagil muu kõrval ka inimese.

    Maailma loomine on justkui lõplik, kõik olemas olev on millalgi valminud ning sellega tegelenud jumalad meist eemaldunud. Inimesel on raske tajuda võimalust, et me oleme ikka veel keset seda üleüldist loomist. Soomeugrilaste pilgu läbi võib jumalik taastootmine käia täie hooga edasi.

    Lõputu loomine

    Sellise vaatenurga ilmestamiseks on paslik heita pilk soome-ugri maailma äärel, Euraasia kõige põhjapoolsemas paigas Taimõri poolsaarel elavate nganassaanide mõtetesse. Seal, kus industriaalse keskkonnaga harjunule ei ole eriti midagi näha ega kuulda, kus maastik seisneb tühjuses, võiks arusaam millegi tekkimisest olla õpetlik. Teadlased on tõesti püüdnud ka nganassaanidelt midagi teada saada.

    Vene etnograafi Galina Gratševa väitel läbib nganassaanide oleva taju katkematu sündimise mõte.2 Maa, päike ja võib-olla ka kuu sünnitavad kogu aeg igasuguseid olendeid. Maa on täis elu andvaid silmi. Need silmad asetab maa naiste ja emasloomade sisse, kes sünnitavad keha, millele päike (või kuu, mis on seesama) annab elu (või annab päike elu ja kuu annab varju). Surnud inimeste ja loomade silmad antakse maale tagasi. Pärast elusa olendi surma päike ega kuu midagi endale ei saa. Maa on inimese olemisega rohkem seotud.

    Tundramaastikul liikudes laulavad nganassaanid kogu aeg. Rännakuaegsete laulude meloodiad kuuluvad kindlatele inimestele nii nagu nende mõtted, hingamine ja rõivad. Võõra laulu esitajat peeti vargaks, kes oli võtnud endale osa teisest inimesest, tema kujust, varjust, häälest ja mõtetest, elust. Inimese kujutis sõltub helidest, mis ta saadab ümbritsevasse ruumi. Kui inimest on näha, aga pole kuulda (tema meloodia on varastatud), siis pole teda ka olemas. Laul on üks inimese siseorganitest.

    Laulu (nagu ka muid inimkeha osi) saab varastada või kahjustada isegi vaikides, lihtsalt selle peale mõeldes. Kui laul varastatakse, põgeneb meloodia tundrasse. Seal kaotab laul oma materiaalsuse, kehalisuse. Kadunud laulu ei ole enam võimalik kinni püüda.

    Lauldes muutub inimene laulus kirjeldatavaks, näiteks eepiliseks sõjakangelaseks. Igal laulu tegelasel on oma meloodia ja hääl, mis annab talle ka erilise kuju ja keha. Laulja võib esineda ka iseendana, aga siis väljendub ta jutustades, olles kõrvaltvaataja, laulu tegelastele nähtamatu vaim. Laul (see tähendab heli) ei tohi nganassaanide meelest katkeda, see laotub nagu tundrarada tabamatusse kaugusse.

    Tundra tarkus

    Ka neenetsi põhjapõdrakasvatajatele on tundra tarkuse ja väe ruum. Soome rahvaluuleteadlane Karina Lukin3 arvab, et tundra on uuenevate teadmiste maastik. Need teadmised on ühtaegu nii praktilised kui ka müütilised. Üksinda tundras rändamine eeldab peale teeleidmise oskuse ka küllaldast müütilist kogemust. Neenetsi eepikas on kaks rändaja tüüpi: üks liigub eesmärgitult ja teine jõuab alati inimeste juurde.

    Oma asukohast teadmatu sihitult tundras ekslev kangelane kohtub teispoolsuse olenditega, omandab müütilisi riistu, väge ja nõiatarkusi. Esialgu pole tal sõpru ega liitlasi. Rändaja on pidevas ohus, ta on liiga nõrk, et mitteinimlike olenditega hakkama saada. Ent hirmu ja tundmatuse maastik võib anda talle kõik vajaliku. Tundrast laagripaika saabuv võõras, keda neenetsid kutsuvad ŋædaljova’ks, toob aga inimeste sekka kummalisust, kokkupuute tundmatu, ohtliku jõu ja tarkusega. Liikumine on alati seotud nõidusliku teadmusega.

    Neenetsi väemaastikku saab ainult kuulda. Selle olemasolust puuduvad muud tõendid. Šamaanirännak on heliline, ent heli muudab ka igasuguse muu liikumise mõtestatuks. Seetõttu armastavad ka neenetsid rännates laulda lühikesi, puhtisiklikke, oma elust pajatavaid laule. Sedasi lauldes muutub iga neenets ŋædaljova’ks, iseenda müütiliseks teisikuks. Need isikulaulud käivitavad nähtamatu, ent kuuldava maailma. Tundra on müütilisi teadmisi kujundav maastik, laagripaik aga nõidusliku tarkuse mälupesa. Maa annab tarkust, selle saamiseks tuleb aga rännata või võõrastega kohtuda.

    Maailma mudel. Handi gloobus Hantõ-Mansiiski looduse ja inimese muuseumis.
    Pildil Hantõ-Mansiiski looduse ja inimese muuseumis kujutatakse maailma hämarat algust.

    Pimedus ilmade piiril

    Mööda maad rännates tuleb arvestada ka sellega, et kusagilt sealt käivad maailmade piirid. Sölkuppide arusaamade järgi võib surnu paluda end hauast välja kaevata või saab ta uuesti meie ilma ärgata ja edasi olemas olla. Alguses elab ta tagurpidi, sõites paadiga ja pidades jahti öösiti (sest siis on saaki lihtsam märgata) ning veetes päevad magades (sest päikese käes pole midagi näha, pimedus valitseb igal pool). Ajapikku muutub ta aga enam-vähem tavaliseks elavaks olendiks ja aasta pärast käitub nagu need, kes ei ole kunagi surnud olnud. Neid ärganuid kutsuvad sölkupid poolinimesteks või poolvaimudeks. Poolsurnud inimesed võivad elavate seas elada ilma muresid tekitamata ning tasapisi harjutakse jälle üksteisega.

    Seega tegutsevad elavad päeval, poolelusad aga öösel. Selles delikaatses maailmade segunemise olukorras ei tohi keegi kõva häält teha, sest see võib rikkuda valitseva hapra tasakaalu siin- ja sealpoolsuse vahel. Kuigi poolvaimudele on pimedus valgus, on nad öösiti ikkagi vagusi. Elavad võivad oma päevaajal siiski kõvemat häält teha, ent hämaruse saabudes tuleb neilgi vaikida, äärmisel juhul võib küll sosistada.

    Öösel tuleb teispoolse maailma piir inimestele lähemale. See võib olla kohe ukselävel või jõe teisel kaldal. Iga häälitsus võib selle piiri lõhkuda. Inimesed, kes hämaruse saabudes ei vaiki ega rahune, vaid liiguvad ringi ja lärmavad, seavad end ohtu. Teise ilma olendid võivad nad maailmade piirist üleastumise eest tappa.

    Vene etnograafi Olga Stepanova järgi kajastavad need sölkupi maailmavaate fragmendid animistlikule või šamanistlikule kultuurile iseloomulikku vastuvõtlikkust muutustele.4 Muutused ei tulene ainult kokkupõrgetest teiste kultuuridega. Sölkuppide arust on kõik kogu aeg suhteline ja muutuv. Pole võimalik näidata, milline on inimeste ja vaimolendite erinevus ega sedagi, kus asub täpselt öö ja päeva, valguse ja pimeduse, selle ja tolle ilma piir. Ebamäärasus ja muutumine on sölkupi maailmapildi osa.

    Handi häälte usund

    Sellest pole kirjanduses küll teab mis palju juttu tehtud, aga obiugri ja samojeedi usundis on häälitsustel tähendusrikas osa. Esimene asjalikkuse tunnustega ostjaki usundi kirjeldus pärineb hollandi kartograafilt ja poliitikult Nicolaas Witsenilt5 aastast 1672. Muude teadete seas osutab ta ka iseloomulikule jumalatega suhtlemise viisile: „Palvete asemel tekitavad nad mingeid hääli.“ Teisel korral Witsen täpsustab oma andmeid, väites, et palvetades ostjakid vilistavad ja teevad häälitsusi, nagu meelitaksid ligi koera. Kolmanda kirjelduse kohaselt väljendub ostjaki palve haledas sisinas, ulgumises ja nutmises. Soome keeleteadlane Kustaa Fredrik Karjalainen6 hindab Witseni kirjeldusi handi usundist täpseks ja sisukaks ning peab selle põhjuseks hollandi õpetlase head tähelepanuvõimet ja loogilist mõtlemist. Ma ei tea, kui usaldusväärsed olid Witseni informaatorid handi (või mansi, sölkupi?) usulise praktika osas, aga kahtlustan, et teatud mõttes tal lihtsalt vedas. Tuleb kinnitada, et Witsenil on tõesti osaliselt õigus.

    Hantide ohverdusrituaalides on osa pöördumisi jumalate poole ebamäärased artikuleerimata karjed. Nende hüüatuste mõte on jumalate tähelepanu tõmbamine toodavale ohvrile, vaimude kutsumine rituaalis osalema ja tseremoonial osalejate vastastikune julgustamine. Ent need karjed ei asenda tavalisi sõnalisi palveid, vaid on üks jumalate poole pöördumise võimalus. Suuremalt jaolt kõneldakse jumalatega siiski inimkeeli. Ent nagu juba eespoolgi kirjas – vaikus ja sosistamine võimaldab kokkupuutest teiste ilmade olenditega hoiduda. Seega peabki mitteinimlike olenditega kontakti otsimine olema kärarikas.

    Obiugri jumalate välimust, nendega seotud vaateid ja rituaalset atribuutikat kirjeldab Karjalainen hoolikalt, ent jumalate häälest ta palju juttu ei tee. Jumalad võivad siiski rääkida lauludes või šamaanirituaali ajal, kasutades loitsija keelt. Küll aga märgib Karjalainen, et vaimud võivad inimesi „vaimselt“ kuulda igal pool, ükskõik kus siis mingid olendid parajasti „füüsiliselt“ asuvad.

    Ebamäärased hääled on obiugrilastel ja samojeedidel kõige konkreetsem viis jumalatega suhtlemiseks või nende kohalolu tagamiseks. Seda juhtudel, kui palvused ei toimu mingi jumala pühakohas, kus võib leiduda tema kujusid. Muudes paikades kujustatakse jumalad häälimata hüüatuste abil.

    Arusaamine või meeltesegadus

    Teadlastele meeldivad lihtsalt arusaadavad mõisted (näiteks „kaos“) ja kategooriad (näiteks „ruum“). Seega liigitub soome-ugri arusaam asjadest kaoseks lõputus ruumis.

    Uurali rahvad ühendavad maailma alguse, teadmiste loomise ja vahendamise justkui kaootiliste, kuid ka käepäraste nähtustega nagu soo, tundra, laul, hääled, vaimud, jumalad, öö ja päev.

    Soome-ugri usundi või teadmiste algtõuge võib tulla igalt poolt – maast, rändamisest, lauludest või pimedusest. Meile on põlisrahvaste tarkuse taipamine intellektuaalne pingutus, nendele lihtsalt harjumus. Soomeugrilased ei pane seda tähelegi, teadmine ei nõua mingit erilist pingutamist.

    Muutused teadmiste algtingimustes tulevad esile kõrvalekalletes, kui miski on harjumatu. Näiteks, kui puuoksad on kasvanud aastaga liiga pikaks ega võimalda läbimõtlematult liikuda, on tegu kliimamuutustega tagasipöörduva „kaosega“. Liikumisele mitte mõtlemine tähendab seda, et metsas pikki vahemaid läbiv jahimees ei saa kogu aeg juurelda, kuidas leida õige tee ja mitte eksida. Mõtlemine aeglustaks liikumist ja kurnaks kütti. Kõndima peab justkui poolunes, vahel ainult vilksamisi vaadates, kas suund on ikka täpne. Tavapärasest soojemad ilmad panevad aga puud-põõsad ja puhmad kiiremini kasvama ning kogu ümbrus on jahimehele harjumatu. Tee leidmiseks tuleb olla tähelepanelikum, rohkem keskenduda ja see väsitab rändajat. Kui aga teadlane püüab soome-ugri teeleidmisest aru saada, muudavad vaadet varjavad pikemad oksad selle ürituse peaaegu lootusetuks. Liikumine on soome-ugri segiolek, mida täidavad hääled, mõtted ja poolenisti uni.

    Elu andvate silmade juurde tagasi tulles meenutagem, et obiugrilased määrisid vanasti jumalakujude silmi ohvriloomade verega. Seega ilmneb, et jumalad söövad silmade abil. Silmad osutuvad mitmefunktsioonilisteks meeleorganiteks (küllap saab siis ka teiste meeltega kõike teha). Üldiselt on nii obriugrilased kui ka samojeedid seisukohal, et silmade tegemisest igasugustele juhuslikele asjadele tuleb hoiduda. Kui on vaja valmistada jumal, siis muidugi, aga meelelahutuseks ei ole see sobiv tegevus.

    Võta milline teadlane tahes, pakutav soome-ugri rahvaste usundi olemus on niikuinii selline, nagu jumalad juhatavad. Mõnest nähtusest on lihtsam kirjutada, aga kui usund pöörleb helide ümber või on unenägu, siis on seda raske sõnadega adekvaatselt edasi anda.

    1 Николай Конаков, Коми охотники и рыболовы во второй половине XIX – начале XX в. Культура промыслового населения таежной зоны Европейского Северо-Востока. Москва 1983. vt ka Irina Iljina, Nikolai Konakov, Pavel Limerov, Juri Šabajev, Valeri Šarapov, Oleg Uljašev, Andrei Vlassov, Komi mütoloogia. Tartu 2015.

    2 Галина Грачева, Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX – начала XX в.). Ленинград 1983.

    3 Karina Lukin, Lonely Riders of Nenets Mythology and Shamanism. – Between Text and Practice. Mythology, Religion and Research. A special issue of RMN Newsletter. Helsinki 2015, 10, lk 116–127.

    4 Ольга Степанова, Северные селькупы: Система традиционных взглядов в зеркале одного интервью. – Вестник археологии, антропологии и этнографии 2014, 2, lk 124–131.

    5 Николас Витсен, Северная и восточная Тартария. Том II. Amsterdam 2010. Ostjakkideks peab Witsen hante, mansisid, sölkuppe ja kette.

    6 Kustaa Fredrik Karjalainen, Jugralaisten uskonto. (Suomensuvun uskonnot, 3). Porvoo 1918.

    Art Leete on Tartu ülikooli etnoloogia professor.

  • Raivo Vetik: „Lisaks poliitilise vastupanu kanaliseerimisele on meil soomeugrilust vaja ka inimeseks olemisel.“

    Paide arvamusfestivali „Rände ala“ raames toimus 12. VIII arutelu teemal „Meie soomeugriline elurikkus uues geopoliitilises olukorras“, vestlejateks politoloog, Tallinna ülikooli professor Raivo Vetik, Tartu ülikooli kaas­professor, folklorist Madis Arukask, Eesti kunstiakadeemia professor, ajaloolane Linda Kaljundi ja Fenno-Ugria nõunik Jaak Prozes. Vestlust juhtis Fenno-Ugria projekti­juht Barbi Pilvre.*

    Terve päeva oleme rääkinud rahvustest, riiklusest, kodakondsusest ja rändamisest. Uudne geopoliitiline olukord on toonud rahvuse teema meile uuel viisil tagasi. Enne Ukraina sõda näis maailm üha globaliseeruvat, rahvuste üle arutlemine kuulus ehk akadeemilisse maailma või folkloori valdkonda, aga järsku sai rahvustest uues geopoliitilises olukorras üleöö tähtis teema. Politoloog Raivo Vetik, mida rahvuslus uues geopoliitilises olukorras tähendab ja kuidas siduda seda soome-ugri identiteediga?

    Raivo Vetik: Kui vaadata akadeemilist kirjandust rahvuse kohta, siis üks põhijäreldus on, et pole olemas üht rahvuse definitsiooni. Rahvusest saadakse riigiti ja ka ühe riigi sees erinevalt aru. Kui võrdleme näiteks eestlaste arusaama inglaste või prantslaste omaga, siis neil mõisted nation ja etniline grupp ei ole sünonüümid, sest nation võib sisaldada erinevaid etnilisi gruppe. Eesti keeles aga on mõisted „rahvus“ ja „etnos“ sünonüümid, mis tuleneb eesti rahvuse tekkest kultuurrahvusena Vene impeeriumi koosseisus. Seega, rahvust defineeritakse eri poliitilistes kontekstides ja sõltuvalt poliitilistest eelistustest erinevalt.

    Kui rääkida soomeugriluse ja eestluse seostest, siis võib öelda, et soomeugrilus täidab meie jaoks erinevaid funktsioone. Hästi suure üldistusena võib eristada eestlased ja Eesti-välise maailma, mis ajalooliselt on meie jaoks olnud ühelt poolt Euroopa ja teiselt poolt Venemaa. Soomeugrilus ongi üks viis ennast suhetes suurte naabritega maksma panna ja ennast väärtustada. Soome-ugri seostub meie oma traditsioonide ja kultuuriga, luues piiri ‘meie’ ja ‘nende’ vahele. Seda saab teha erinevatel viisidel. Näiteks Hasso Krull lähtub avatumast soomeugriluse mõtestamisest, mis erineb oluliselt traditsioonilisest käsitlusest.

    Niisiis on soomeugrilust võimalik pidada ka teatud funktsiooniks, me ajame teatud asju soomeugriluse kaudu. Kas seda on võimalik pidada mingiks vastupanu strateegiaks näiteks lähiajaloos NSV Liidus toimunud protsessides, nüüd siis ehk vastupanu globaalsele survele, survele olla sarnane vastupanu osutades.

    Madis Arukask, kui me seda debatti ette valmistasime, tuli jutuks, et ajalooliselt on soomeugriluse definitsioon olnud meil muutumises, oleme teistsugust definitsiooni kasutanud. Et muutustest aru saada, tuleb mõiste sisu aeg-ajalt üle vaadata. Kas nüüd on käes järjekordne soomeugriluse definitsiooni ülevaatamise aeg?

    Paide arvamusfestivalil vestlesid soome-ugrilisest elurikkusest Raivo Vetik, Madis Arukask, Linda Kaljundi ja Jaak Prozes.

    Madis Arukask: Jah, tõsi ta on. Kui ärkamisajal tekkis tänapäevane eesti kultuur ja toimus rahvuse emantsipeerumine, oli soomeugrilus üks komponente, millele tugines eestlaste uus enesetunne. XIX sajandil oli see suuresti Soome sild. Soome, kui lähedal oleva suurema sugulasrahva loost oli palju õpetlikku üle võtta, mis igal juhul oli väga inspireeriv. Järk-järgult, XX sajandi jooksul levis teadmine väiksematest idapoolsetest hoopis teistsugustes kultuuriruumides elanud ja elavatest hõimurahvastest.

    Kui räägime seda juttu eestlaste perspektiivist, siis soomeugrilus on üks asi, millega me ennast peegeldame, oma rahvuslikke tundeid ja meeleolusid erinevates kontekstides ja ajahetkedel.

    Kuna ma ise olen väga palju uurinud Venemaa soome-ugri rahvaid, siis mul on keeruline võtta sellist eestlase positsiooni, aga ma arvan, et ei eksi, kui ütlen, et meie soomeugrilus on igal juhul ka ette kujutatud või kujundatud XX sajandi suurte nimede nagu Veljo Tormis, Kaljo Põllu, Lennart Meri, Arvo Valton jt poolt. Ja tõsi ta on, et kui ajas ja ruumis situatsioon muutub, peame samasse peeglisse uuesti vaatama ja esitama sama vana küsimuse, aga uues kontekstis. Peame uuesti küsima, mida soomeugrilus tähendab selles uues situatsioonis, eriti see idapoolne värk. Oleme keerulises olukorras, sellele küsimusele ei ole praegu head vastust. Mis puudutab vastupanu teemat, siis Nõukogude ajal kujunes soomeugrilus ja folklooriharrastus totalitaarsele süsteemile vastu seisva rahvustunde komponendiks. Fenno-Ugria Asutus viis läbi ka küsitluse, kus uurisime, mis sellest tundest nüüdseks on saanud (vt Kalev Petti, Rõõt Kampus, Eestlaste teadlikkus soome-ugri rahvastest. Soome-ugri sõlmed 2021, lk 49–52. Fenno-Ugria 2022).

    Mõne aja pärast puudutame ka Venemaal elavate soome-ugri rahvaste teemat, aga esialgu püsime veel Eestis ja püüame mõtestada identiteedi tasandeid, mida soomeugrilus võiks kuidagi puudutada. Raivo Vetik defineeris neid tasandeid kui Eesti-ülene, Eesti-sisene ning looduse ja keskkonna tasand. Ja et see kõik on imaginaarne, kujutletud – asjaolu, mida peab arvesse võtma.

    Pöördun nüüd Linda Kaljundi poole, kes on kujutletud identiteedi teemaga tegelnud.

    Linda Kaljundi: Soome-ugri identiteet ei ole eestlastele alati olnud nii määrav. Koidula- ja Jakobsoni-aegsed rahvusliku liikumise tegelased ennast idapoolsete soomeugrilastega ei samastanud. Ka 1920.–30. aastatel, kui oli palju hõimuliikumist, kostis Eestis hääli, et me peaksime seostama oma identiteeti tugevamalt Skandinaavia maadega.

    Mind on paelunud, miks 1970. aastatel saab soome-ugri pärand meile nii oluliseks ja kuidas uus identiteedimuster nii kiiresti ja edukalt läbi lõi. Märksõnadena Veljo Tormis, Kaljo Põllu, Lennart Meri – väga erinevates valdkondades tegutsenud loojad pakuvad ühel ajal ja väga võimsalt eestlastele välja soome-ugri pärandi kui autentsema, ehedama identiteedi tugisamba. See on osa arengust, mille kõige paremini võtavad kokku või illustreerivad ehk Veljo Tormise kirjutised, kus ta ütleb, et nüüd on aeg üle kasvada sellisest saksamaigulisest laulupeo- ja Vanemuise-kultuurist ja kunstfolkloorist, mis oli olnud nii tähtis ja määrava jõuga rahvusliku ärkamise ajal. See on ka ajastu märk ja seda globaalselt: 1960. aastatel hakkas kasvama keskkonnateadlikkus, ka Eestis levis laialt looduskaitseliikumine. Huvi põlisrahvaste looduslähedasema eluviisi vastu kasvas 1970. aastatel, kui maailm elas läbi suurt nafta- ja energiakriisi. Kaduvate kultuuride ja keelte väärtustamine on paljudele – Tormis, Põllu – tihedalt seotud ka keskkonnahoiuga.

    Seega on vajalik vaadata eestlaste identiteedi muutumist rahvusüleses plaanis. Folklooriliikumine levis tol ajal ka mujal Ida-Euroopas – sh Lätis, Leedus jm. Rahvakultuuri väärtustamine, nn rustikaalnet pööre, muinsuskaitse- ja looduskaitseliikumine levivad reaktsioonina keskkonnakriisile ja globaalprobleemidele.

    Eks siit koorub välja, et põlisrahvaste poole on pöördutud kriisihetkedel, selleks et otsida nende juurest lahendust oma probleemidele.

    Seega on oluline küsida: kui me väärtustame põliskultuure ja -rahvaid, selleks et otsida lahendust oma probleemidele, kuidas samal ajal anda hääl neile põlisrahvastele ja kultuuridele endile ja märgata nende probleeme? 1970. aastad on aeg, kui soomeugrilaste aladele hakati järjest laiemalt rajama nafta- ja gaasimaardlaid. Praegusel ajal on eriti aktuaalne, et oma soome-ugri identiteetiga tegeledes ei tohi me samal ajal märkamata jätta Venemaal elavate soome-ugri rahvaste endi probleeme.

    Läheme ajaloos tagasi. Jaak Prozes, olid üks Fenno-Ugria Asutuse taasloojatest. Mis su liikuma pani, mis sind inspireeris? Kuidas tunnetasid ajastut, mis Eesti NSVs soomeugrilusega seostus, et see asutus tuleb luua või õigemini taaselustada?

    Jaak Prozes: Tõepoolest, sellest on üle 30 aasta möödas, Fenno-Ugria taastati 1991. 1980. aastate lõpu üheks märksõnaks oli, et ilmusid andmed NSV Liidu 1989. aasta rahvaloendusest, millest ilmnes, et soome-ugri rahvaste arv väheneb, oli näha keelelise identiteedi kadu, et udmurtide, komide, mordvalaste seas oli ligi kolmandik, kes kandis küll oma rahva nime, aga ei pidanud seda keelt enam emakeeleks. Selline olukord panigi tegutsema, et leida midagi, kuidas nende rahvaste soome-ugri rahvuslikku iseolemist toetada.

    See oli tähtis ka Venemaa soome-ugri rahvastele endile: kui vaadata rahvuslike organisatsioonid teket – komi Kotõr, udmurdi Demen, mordvalastel Mastorava, maridel Mari Ušem –, näeme, et nende organisatsioonide dokumentides on igal pool esiplaanil soome-ugri rahvaste koostöö küsimus. Hiljem, kui need rahvad kutsusid kokku oma kongressid, on jälle näha soome-ugri koostöö vajadust. Soome-ugri koostööst leiti midagi, mis aitas tugevada nende rahvaste rahvuslikku identiteeti. Neile olid olulised sidemed rahvastega, kes on peaaegu jõudnud oma riigini või kellel on oma riik, sealhulgas Eesti.

    Soome-ugri liikumine sai aluse varem, Uurali seltsi, Mari seltsi, Saami ühenduse kaudu.

    Koostöö ettepanekuid tuli väga palju, need mõtted tingisid Fenno-Ugria loomise või taastamise. Arhiiviandmetest on selgunud, et enne Teist maailmasõda oli olemas Fenno-Ugria Asutus, soome-ugri asja peeti oluliseks ka Eesti vabariigi alguspäevil. Tartu ülikoolis tegutsesid soome ja ungari õppejõud, avaldati toetust liivlastele – praegu sarnaneb sellega meie tugi Venemaal elavatele soome-ugri rahvastele.

    Räägiti palju identiteedist, võeti aluseks Soome silla idee. Selline sild võib omandada vägagi reaalse jõu, näiteks tõi Soome sild soome vabatahtlikud Eestisse.

    Soome ja 1980.-90. aastad on eraldi suur alateema. Raivo Vetik, mida teoreetikuna ütled, mida me õieti ajasime selle kaudu, et meil oli selline soome-ugri huvi? Eesti filoloogia õpingute ajast mäletan, et soome-ugri erialale spetsialiseerumine oli kõige populaarsem. Soome-ugri huvi pole kunagi olnud vaid keele- ja kultuurihuvi, seal taga on teatud poliitiline tunne.

    Vetik: Soomeugrilus on ühelt poolt kuuluvuse tunne, aga teiselt poolt ka osa sotsiaalsetest ja poliitilistest praktikatest. NSV Liidus oli see üks võimalik vastupanustrateegia.

    Värske Fenno-Ugria Asutuse korraldatud uuringu valguses väidan, et eestlaste soome-ugri identiteet on Venemaale vastandumise vorm. Nagu me tajume Ukraina sõda oma iseseisvuse eest ka meie sõjana, on soome-ugri rahvaste vastupanu venestamisele ka meie vastupanu.

    Soomlaste ja ungarlaste suhtumine soomeugrilusse on olnud siiski kõrgim.

    Prozes: Kui jälgida soomlaste tegevust ja soome-ugri koostöö arengut, siis tähtis on teadlaskond. Soome-ugri teadusselts loodi Soomes 1883. See oli esimene kord, kui soomlastest rännumehed ja keelemehed käisid soome-ugri aladel välitöödel, oli prestiižne olla selle seltsi liige. Soomes tekkisid nii Karjala kui ka Eestis suunal tegutsevad organisatsioonid. 1906. aastal loodi Tamperes Vienan Karjalaisten Liitto, selle liikmeskonnas olid soomlased enamuses, aga leidus ka karjalasi. 1906. aastal loodi Suomalaisuuden Liitto, kus hakati rääkima ka eestlastest, selle liige oli nt Gustav Suits. Soomlastel oli XX sajandi alguses mõju ja jõudu soome-ugri ideestiku ette lükkamisel.

    Arukask: Akadeemiline tegevus ja seltsitegevus on pööraselt olulised. Väljaspool akadeemilist seltsitegevust oleme eestlastena teistsugused, sest me oleme väiksemad. Ungarlased on olnud domineeriv suurriik ja rahvas. Meil on loomulikum ja lihtsam samastuda väiksematega ja soomlastega. Nõukogude ühismineviku komponent – ka see loob teistsuguse perspektiivi.

    Soome kogemus ei ole tulnud päevakorda, nagu see võiks tulla – Karjala küsimuse kaudu. Kas Karjala teema on soome-ugri liikumise raames muutunud soomlastele huvitavamaks?

    Prozes: Akadeemiline Karjala Selts ja muudki karjalaste organisatsioonid ikka tegutsevad Soomes. Võib-olla ma eksin, aga soomlastest on Karjala kaugenenud. Kui mitu põlve mälu kestab? 1990. aastate alguses spekuleeriti, et Jeltsin olla lubanud midagi tagastada. Meie suhteliselt vaba vene keele valdamine tekitas olukorra, kus meil olid laialdasemad soome-ugri kontaktid. Soomes olid kontaktid teaduseliidil, kes oli vene keele selgeks saanud. Eestlased tõlgivad siiani soomlaste kokkusaamisi maride, mordavalaste, udmurtidega. Eesti on suur eeskuju, kuidas saada vabaks. Materiaalses ja elukorralduse mõttes on eeskujuks aga Soome.

    XX sajandi esimesel poolel käisid komid, marid, mordvalased ja udmurdid Soomes tudeerimas, nad nägid, kuidas soomlased oma elu on korraldanud. Sellele koostegevusele järgnenud repressioonid 1930. aastate NSV Liidus olid tohutud. Hirm on 1931. aasta, samuti 1937.-38. aasta tagasituleku eest. Mida soomeugrilastele omistati? Soome-ugri rahvaste väidetavat vandenõu (sofin) – soome-ugri protektoraadi tekke ideed Venemaa Föderatsiooni koosseisus. Soomeugrilased, ennäe imet, „tunnistasidki“ kõik üles ja soome-ugri rahvuslik intelligents represseeriti 70–90 protsendi ulatuses.

    Kas ajalooline mälu annab veel tunda või ollakse sellest välja kasvanud?

    Prozes: Kui soomeugrilased hakkasid 1980. aastate lõpus organiseeruma, järgiti täpselt NLKP rahvuspoliitika suuniseid. Soome-ugri dissidentlus hakkas tekkima aastatel 1992–1994. Tekkisid organisatsioonid, kes kritiseerisid kohalike vabariikide juhtkondi, nende tegevust ja poliitikat.

    Vetik: Jutt oli Karjalast. Kui omal ajal piirid lahti läksid ja me hakkasime suhtlema soome politoloogidega, siis mitmed kolleegid väitsid, et pikas perspektiivis saab Soome Karjala tagasi. Praeguses Soome poliitikas see keskne teema ei ole, kuid Ukraina sõja kontekstis võib olukord muutuda. Üks võimalik stsenaarium on, et ebaõnnestunud sõja tagajärjena Venemaa laguneb ning sellisel juhul tõuseb Karjala kuuluvuse teema uuesti päevakorda.

    Jääme seda päeva ootama. Mis on aga Ungari iseärasus soome-ugri liikumises?

    Arukask: Identiteedi otsingud on nagu eri peeglitesse vaatamised. Soome-ugri peegel pole Ungari jaoks olnud kunagi kõige suurem või kirkam, neil on olnud tähtsamaid või suuremaid allikaid. Kui minna etnilise mineviku juurde, siis on selge, et ungarlaste idast läände jõudmine on toimunud teist teed pidid, teistes ajaloolistes oludes. Põhjarahva karge imidž nende puhul ei tööta.

    Prozes: Ungaris on kogu aeg olnud tähtsal kohal turgi, turaani liikumine, mis propageeris soome-ugri ja turaani rahvaste ühiseid juuri ja koostööd. Ungarlasi on rohkem kui teisi soome-ugri rahvaid kokku. Neid ümbritsevad teised suured rahvad. Ugri rahvastele hantidele ja mansidele on olnud toeks just ungarlased. Nende rahvusliku eliidi koolitamine on toimunud Ungari ülikoolides.

    Minnes poliitikast üle keskkonnateemadele: missugused Venemaa suuremad keskkonnaprojektid on tugevdanud soomeugrilaste identiteeti?

    Prozes: Keskkonnaküsimused on rahvusülesed, keskkonnaküsimuste taga aetakse muid asju. Ka Eestis, 1987 – kas see oli juhus? Oli fosforiit ja muud teemad, meie rahvusloome ja politiseerumise taustal kumavad rohelised teemad.

    Näiteks Komi ühendused on tõstatanud keskkonnaküsimusi: reostus, nafta- ja gaasilekked, avariid, mis jõuavad üht või teistpidi elanikkonnani, kelleks on soomeugrilased. Kliima soojenemine on toonud kaasa Nõukogude perioodil rajatud tööstushoonete vajumise, avariide hulk kasvab. Metsa küsimused – soomeugrilased on metsarahvad. Toimub metsade lageraie, eriti Komimaal, kus 30 kilomeetri ulatuses raiutakse mets maha. Mida teevad siis need külaelanikud, kes on põlvkondade kaupa seal elanud ja kellele jahindus on olnud tähtis majandusharu? Venemaal on hüdroelektrijaamade rajamisel komme ujutada üle suured alad, Marimaal on 5000 km2 üle ujutatud, terve Pärnumaa-suurune ala on vee all.

    Kuidas keskkonnatunnetus on seotud soomeugrilusega, kas see on midagi erilist või on see kõikidele põlisrahvastele iseloomulik joon?

    Arukask: See on pigem globaalne trend, põlisrahvaid kiputakse võtma põhjusega või patroneerivalt looduse osana või osana loodusressursist, see on väga iseloomulik ka soomeugrilaste puhul. Sellest tulenevalt saavad põlisrahvad – kui hakatakse looduskeskkonda muutma – esimesena pihta. See pole ainult soomeugrilaste teema, vaid puudutab ka näiteks India põlisrahvaid jpt. Riik püüab tulla lähemale, pakub kogu aeg soodsaid majandusprojekte: me ehitame tammi, teie saate elektrit jms. Väiksed rahvusrühmad on pandud kahvlisse, kas minna liimile või panna vastu – see on väga levinud muster mitte ainult XXI sajandil, vaid juba ammu varasemalt. Meile on see tuttav hiljemalt fosforiidisõjast.

    Iseküsimus on spekulatsioonid, teooriad, mõelda tahtmine, kas siin on midagi essentsialistlikku, side põlisrahvaste ja loodustunde vahel, eestlaste ja metsa vahel, siin tuleb mängu kultuuri, kultuurilise mõtlemise komponent ja ettekujutamise komponent, mis pole identiteedi puhul sugugi vähetähtis.

    Patroneerimisest. Tahame, et põlisrahvad oleksid sellised, nagu nad olid sajand või kaks tagasi. Me romantiseerime ja idealiseerime neid. Juhul kui nad tahavad olla teistsugused, on meil kuidagi kahju.

    Kaljundi: Meil kõigil siin on märksa mugavam olla soomeugrilane kui Venemaal elavatel soomeugrilastel. Eestlased, soomlased, ungarlased on saanud XX–XXI sajandil areneda ja moderniseeruda lõppkokkuvõttes läänelikuks Euroopa Liidu liikmesriigiks. Samal ajal saavad nad evida soome-ugri rahva põlisidentiteeti, mille täiuslikkust ja arhailisust peaksid kehastama kaugemad, idapoolsemad soome-ugri rahvad.

    Näiteks üks soomlasest regilaulu uurija on elavalt kirjeldanud, kuidas XX sajandi alguses, kui soomlased käisid karjalaste juures laule üles kirjutamas, siis olid nad väga pahased, et karjalased tahtsid samamoodi moderniseeruda ja laulda ka uuemaid laule. Soomlased ei mõelnud, et nemad ise olid juba ammu linnastunud ja nüüd tahtsid karjalased olla samasugused.

    1970. aastatel, mil keskkonnaliikumine levis Eestis järjest laiemalt, hakkati rääkima eestlastest kui loodus- ja metsarahvast ning loodust teistmoodi väärtustama. Kui mõtlete Kaljo Põllu piltide või Lennart Mere filmide peale, siis see, mida soomeugrilaselt oodatakse, on ideaalse harmoonilise loodussuhte kehastamine, elamine pisut arhalisemas minevikus, lähedases suhtes loodusega. Moderniseerunud eestlasel oli seda väga mõnus kujutada oma identiteedi osana. Seda ei ole vaja hukka mõista, aga sellistest nüketest on kasulik teadlik olla.

    Keskkonnaõiguslusega vastuollu minev põlisrahvaste aladel toimuv loodusvarade ammutamine, mis 1970. aastatel soomeugrilaste maadel kiiresti laienes. Sellest võiks rohkem rääkida. Kultuurimälus ja meedias ringleb pigem kütt-soomeugrilane, kes elab loodusega harmoonias. Oleks kasulikum, kui meie kultuurielus leviks rohkem ka teistsuguseid lugusid, sealhulgas keskkonnaõiguslusega vastuollu minevast loodusvarade ärakasutamisest soome-ugri põlisrahvaste maadel.

    Perifeeria, koriluse ja hämaruseni ning Valdur Mikitani me veel jõuame, aga Madis Arukask, kas sa oled välitöödel märganud, et soomeugrilastelt tahetakse, et nad jääksid selliseks, nagu nad on alati olnud? Kas oled tajunud konflikti, et minnakse midagi autentset saama ja vastu vaatab keegi, kes ei taha olla autentne, vaid tahab olla samasugune inimene?

    Arukask: Folkloristina tahan muidugi, et püsiks mingi minevikuline autentsus, minu huvi on vanem rahvakultuur ja maagia. Ma ei taha, et nendeni jõuaksid asfaltteed ja mobiililevi, sest siis on see varsti läinud. Aga inimesed jutustavad ise suurest telemastist, mis seisab, kuid ei tööta, tahavad paremat mobiililevi ning internetti. Loomulikult, tahetakse olla harilikud inimesed. Ega me ei saa soovida, et soomeugrilased oleksid nagu krokodill Gena, kes käis päeval loomaaias krokodillina tööl ja õhtul oli tavaline kodanik. Neilgi on õigus muutuda, muutudes jääda autentseks. Meie ettekujutus nende autentsusest räägib rohkem meist endist kui nendest rahvastest.

    Mida meie ettekujutus siis meist räägib? Mida me otsime? Mida eestlased otsivad teiste soomeugrilaste juures?

    Vetik: See on filosoofiline küsimus, mis viib mind sotsioloogia klassiku Max Weberi juurde. Riikide moderniseerumine on tema järgi paratamatu, mille üheks elemendiks on üha enamate eluvaldkondade ratsionaliseerumine. Inimene koosneb aga kahest osast, tema jaoks on oluline mitte ainult mõistus, vaid ka tunded. Tundeid allasuruv läänelik kultuur on Weberi käsitluses muutunud raudpuuriks ja tekib küsimus, kas me sellist ühiskonda tahtsimegi?

    Võib olla on soomeugriluse rolliks anda meile tunne, et me pole masinad. Lisaks poliitilise vastupanu kanaliseerimisele on meil soomeugrilust vaja ka inimeseks olemisel.

    Millest see soomeugrilus koosneb, mille me endale oleme konstrueerinud? Kas ehk soome-ugri komponent on meie puhul kokku sulanud teiste esoteeriliste harrastustega, new age’i tegevusega? Mis on meie hämar komponent, mille poolest me erineme raudpuuris elavast ratsionaalsest tegutsejast?

    Arukask: Meie kui eestlased – see on ka ajas muutuv. Oleme jõudnud esoteerika ajastusse nagunii, eestlase side fikseeritud institutsionaalsete usuvormidega on niigi nõrk, kõrvale on tulnud igasuguseid arendavaid tegevusi, vaimsust jm.

    Kui nii küsida, siis soome-ugri on pigem mitteratsionaalne, pigem looduslik kui tehnitsistlik, pigem rahvakultuur, elu pehme, hämar osa, võimalus sellest raudpuurist väljas olla.

    Kui aga pöördume selle tee juurde, mida Fenno-Ugria Asutus ajab, need on ikkagi reaalsed kontaktid ja kultuurisuhted.

    Teaduskoostöö on oluline, kogutakse keelt ja kaardistatakse kultuurifenomene. Kuidas aga igapäeva soomeugrilus võiks väljenduda? Kas need on väelaagrid, eneseleidmine üksi metsas, seenelkäimine, nagu Mikita on kirjeldanud?

    Kaljundi: Eestlaste kui soomeugrilaste definitsioon on muutunud. See dünaamika avaneb hästi, kui võrrelda Lennart Mere ja Valdur Mikita raamatuid. Meri rändab kaugetes aegades ja kaugetel maadel, aga Mikita puhul tähendab soomeugrilus mitte väga paksus metsas seenel käimist ja igapäevapraktikaid, mis konti ei murra.

    Suvemaja tagant väga kaugele ei pea minema. Mis ühendab Mikitat ja Lennart Merd on suhestumine keskkonnateemadega, loodushoiuga.

    Nagu ikka vaatame põlisrahvaste ja -kultuuride poole kriiside ajal: siis, kui Euroopa ja Ameerika seisavad silmitsi globaalprobleemidega. Tuleviku jaoks otsitakse lahendusi kaugest ja idealiseeritud minevikust.

    Prozes: Me mõtleme ennast soomeugrilastena ka suuremaks, ajalooliselt sügavamaks. Soomeugrilaste abil rändame kuhugi minevikku, ammutame ajaloolist sügavust. XX sajandil tuli esile, et meie kultuuriruum laiub kuni Uuraliteni. Ja keelesugulus – näiteks Nõukogude armees ersa rahvusest vanema ajateenijaga keelesuguluse avastamine tegi temast, kes muidu oli karjuv seersant, „krokodill“, toreda inimese. Keelejuured mõjutavad mõtteviisi. Romantiseerimisest: kui Mihkel Veske oli 1886–1890 Kaasanis õppejõud, kirjutas ta ajalehes Oma Maa, kuidas viibib maride pühas salus: „Mõtle, ma rändan kaugesse minevikku, lähen aega, mis on enne ristirüütleid.“ Soome-ugri rahvaste toel võime ajaliselt rännata. Ajas rändamine on huvitav.

    Kaljundi: 1970.-80. aastatel otsiti saksa või võõrast mõjust vaba kultuuri, kuldaja kultuuri. Saksamaigulist kultuuri peeti siis võõraks, erakordselt looduslähedast identiteeti ei peljatud enam omaks võtta. See on osa dekoloniseerimisest ja identiteedi arengust.

    Arukask: Meie vestlusringi üks märksõna on elurikkus, unifitseerimise vastu olemine, seda soome-ugri maailm pakub.

    Kas soomeugrilust ja usundeid on võimalik eristada kristlusest?

    Arukask: Kui rääkida soomlastest ja karjalastest, siis karelianismi ajal, kui Karjala oli soomlastele soome-ugri ressurss, oli kristlus, õigeusk soomlastele täiesti vale asi. Samal ajal idapoolsete soomeugrilaste rahvakultuuris oli õigeusk täiesti orgaaniliselt sees.

    Meie suhe kristlusega on olnud hoopis teistsugune. Kas kristlus on eestlaste rahvakultuurist kuidagi „välja puhastatav“, selles osas ei ole folkloristidel üksmeelt.

    Mis puutub idapoolsete soomeugrilaste õigeusku, siis: kas me võtame seda kui suurvenelust või imperiaalset ideoloogiat või kui animistliku maailma komponenti? Vastus sellele küsimusele peitub meis endis.

    Prozes: Venemaa soome-ugri rahvad on usunditelt väga erinevad. On neid, kes võtsid õigeusu varem vastu, näiteks komid ja karjalased. Mari sõdasid on aga kutsutud ka ususõdadeks, 30 aastat pärast Kaasani langemist toimusid Moskva suurvürstiriigi ja maride vahel veel sõjad. Kõikide soomeugrilaste usundid on läbi põimunud ristiusust, aga ühtset käekirja ei ole. Oma rahvuse konstrueerimise juures kasutavad eriti marid ja udmurdid ära looduseusku, oma usulist eristatust või eripära. Neil on oma usuorganisatsioonid, oma usundeid on püütud kanoniseerida.

    Käimasoleva põlisrahvaste kümnendi põlisrahvaste arengu programm sisaldab väga palju moodsat, muu hulgas tehnoloogilisi ja digiarendusi. Kuidas ühendada moodne maailm ja meie soovitud autentsus?

    Arukask: Urbaniseerumisprotsessid leiavad aset nagu igal pool mujalgi, ka soome-ugri aladel. Loode-Venemaal, kus mina olen uurimistööd teinud, on nõukogulik kogukondlik kolhoosielu kokku kukkunud. Loomulikud elukeskkonnad on fragmenteerunud. Vanemad inimesed jäävad küladesse, noored on läinud venekeelsetesse linnadesse. Üks arengutee soomeugrilusele on moodsad tehnikad, peab looma uusi subkultuure, uutes formaatides linlikke kultuurivorme.

    Uurimuslikust seisukohast on huvitav vaadata, mida võetakse kaasa vanast. Olukord on nagu meil Eestis XIX sajandil. Kui hakkasime moderniseeruma, siis mida võtsime kaasa ja mille viskasime üle parda – me ei pruugi seda nüüd enam teadvustada ega teada.

    Prozes: Muidugi peavad soome-ugri maailmad kaasa minema muudatustega. Liiga suured ja äkilised muudatused aga pühivad soome-ugri keeled ikkagi minema. Kuidas praegu maailmas toimida, on peaküsimus. Mida rohkem on kultuuriilminguid, elukohti ja tingimusi, kultuurilist mitmekesisust, see tuleb soomeugrilastele ainult kasuks.

    Vetik: Mis on üldse kultuur? Kultuuriline mitmekesisus ühiskonnas täidab sama rolli, mida liigiline mitmekesisus looduses, teenides väliskeskkonnaga parema kohanemise huve. Kuna väliskeskkond on muutlik, siis on kultuuriline mitmekesisus möödapääsmatu. Eestlaste soomeugrilus on osa sellest mitmekesisusest.

    * Arutelu leidis aset TLÜ projekti „MIRnet“ raames ja toetusel.

  • Aatomijanu ja lootustäratavad meretuuled

    Me peame oma aeda harima.

    Voltaire*

    Kui sõita Sillamäe kesklinna poole praeguse Silmeti tehase territooriumilt mööda hiljuti renoveeritud Kesk tänavat, siis avaneb kõrgendikult laskudes paremat kätt mõtlik vaade Sõtke jõe laiale, tammiga eraldatud basseinile. Tuulevaikse ilmaga päeval peegelduvad kristallselges vees kaeblikud remmelgad. Kunagi vangoghilikult päevalillelise, nüüdseks ammu kulunud värvi tõttu Kollaseks tembeldatud jalakäijate sild justkui ripub kahe taeva vahel. Nõnda asub Sõtke vasakul kaldal linna industriaalne raison d’être, paremal aga Sillamäe kesklinna ainulaadne hooneansambel – kuulus stalinistlik ampiir, mida imetlevad mereäärsesse linna sattunud arhitektuurihuvilised. Linnavalitsuse teravatipulise torniga ehitis meenutab kummalisel kombel luteri kirikut, aga sellest hoolimata oli pärast Teist maailmasõda Nõukogude Liidus tekkinud aatomijanu kustutamiseks rajatud linn religioonist kaugel. Uraani rikastamiseks ehitatud tehasega loodi Sillamäele telg, mille ümber pöörlesid linna tööstus ja ühiskonnaelu.

    Kultuurikeskuse ette haljasalale 1987. aastal püstitatud Renaldo Veeberi skulptuur „Rahumeelne aatom“ tundus mulle lapsena müstilise tähendusega. Samal ajal loovad keerlevate elekt­ronide ulmeline alltekst ning vanakreeka kurost meenutava mehe kuju ürgne kehaline ramm kummalise esteetilise dissonantsi, mis tekitas minus vastakaid tundeid. Võib-olla viis Nõukogude Liidu aatomitööstuse jõulise kasvu põhjendus külma sõja halastamatus võidurelvastumises mõtted rahust eemale. Seda enam et Tšornobõli katastroof, mille riigiaparaat põlastusväärselt maha vaikis, leidis aset vaid aasta enne skulptuuri rajamist Sillamäele. Milles küll seisnes tookord võimu varjatud sõnum? Tehnokraatliku, kitsalt oma alale keskenduva orwelliliku suhtumise kultiveerimine ühiskonnas viibki hirmuäratavate tagajärgedeni, mida paljastavad ka traagilised sündmused Ukrainas. Lapsena aga suhtusin sümmeetrilisest neoklassitsistlikust arhitektuurist julgustatud tuttavate kaaselanike töökultuuri austusega, pealegi olid mu vanavanemad selle kultuuri parimad esindajad.

    XXI sajandil muutub Sillamäe ilme pidevalt. Sõtke jõesuud kaunistab linna merele avav, 2020. aastal valminud promenaad.

    Sillamäe uhkete punaste kardinatega kultuurikeskuse saal oli mulle, muusikakoolis käivale lapsele ihaldatud ja esinemisnärvi tekitav kontserdipaik. Mäletan, kuidas mul õnnestus sünnilinna naasta 2016. aastal Vivo Piano Trio koosseisus. Londonis moodustatud ansambel, kus viiulit mängis mu pikaajaline muusikapartner Michael Foyle ja tšellot Raphael Lang, esines Eestis Jevgeni Mravinski festivalil ning pärast Tallinna, Peterburi ja Narva kontserte tahtsime vene heliloojate teostest koosnevat kava jagada ka Sillamäe kuulajaskonnaga. Pjotr Tšaikovski sümfoonilise faktuuri, traagilise sisu ning tohutu väljenduslik klaveritrio esitus kõnetasid kultuurikeskuse saali punaste kardinate kõrval nii meid kui ka publikut. Õhtu tegi eriliseks ka asjaolu, et Vene impeeriumi esindushelilooja oli meelsasti suvitanud Sillamäel. Ta polnud kaugeltki ainuke Peterburi ja Moskva haritlaskonna esindaja, kes veetis suvekuud mereäärses kuurortasulas, mis sada aastat tagasi oli tuntud ka saksapärase nime Sillamäggi all. Kõige kuulsam neist oli füsioloog ning esimene venelasest Nobeli auhinna laureaat Ivan Pavlov.

    Pärast Eesti iseseisvuse taastamist 1990. aastate keerises Sillamäel üles kasvades ei vaevanud ma pead linna keeruka ajalooga. Sillamäe oli siis oma pikaajalisest suletud linna staatusest vabanenud. Mulle ja paljudele teistele noortele oli linna ümbritsev loodus mahendav ja endeline. Mööda rannikut ida poole ulatub männimets, mille tihedamad jaotised on linnaelanikud ilmselt orienteerumise soodustamiseks tähistanud numbriga. Lapsena teadsin, et kui sõita jalgrattaga neljandast tihnikust edasi, siis ei ole Narva-Jõesuu enam kaugel. Rannikuseikluste haripunktiks kujunenud hiiglaslik rändrahn, mille otsa ronimine oli minu eakaaslastele auasi, asub aga teisest männikust välja sõites siiamaani keset laineid.

    Võidurelvastumise kõrval toimuva kosmosevõidujooksu ühe esimese edusammuna lennutati 1957. aastal Nõu­kogude Liidust kosmosesse Sputniku-nimeline tehiskaaslane. Samal aastal oli Sillamäe saanud linnaõiguse ning kuulsa satelliidi jäädvustamiseks elanike kollektiivses teadvuses määrati linna serva asutatud aianduskooperatiivile nimeks „Sputnik“. Ka minu vanavanemate maatükk asus seal: mäletan, kui pühendunult nad maad harisid ning kasvatasid maailma kõige maitsvamaid ja mahedamaid tomateid, juurvilja ja marju. Vanaema töötas meditsiini alal, vanaisa oli autojuht, kuid aiamaa harimine oli nende elus esikohal.

    Mu vanaisa teenindas esialgu Sirgala karjääri bussiliine. Põlevkivist pakil hiigelkaevandused eraldasid Sillamäed Alutaguse metsadest. Vanaisa vastutas ka rikastatud uraani isotoopide transportimise eest paksu tinakihiga kaetud autos Moskva lähedal asuvasse instituuti. Milline legend! Vanaisa juttudes tuli tihti esile uhkus oma tutvuse üle tehase kõrgete ametnikega, keda ta aeg-ajalt samuti sõidutas. Ja mina tundsin uhkust oma vanaisa üle.

    XXI sajandil muutub mu sünnilinna ilme pidevalt. Ähvardavalt Narva lahte ulatuva, õnneks 2008. aastal suletud aherainehoidla neem asetseb kõrvuti uue sadama uhkete ehitistega. Sõtke jõesuud kaunistab linna merele avav, läänelikult lapsesõbralik, 2020. aastal valminud promenaad. „Rahumeelse aatomi“ ja kultuurikeskuse vahel asuva väljaku pangapealsest tipust viib alla Odessaga võrdlusi toonud neoklassitsistlik trepp. Et Sillamäe õhustikku tõeliselt tunnetada, võibki jääda ülal trepiotsal seisma, pöörata pilk mere poole ning hingata väsimatute kajakate kisa saatel täie rinnaga sisse lootustäratavaid meretuuli.

    * Voltaire, Candide. 1759.

  • Veest oled sa võetud

    Tero Saarinen Company „Hz“, autor ja koreograaf Johanna Nuutinen, dramaturg Jarkko Lehmus, muusikaline kujundaja Tuomas Norvio, valgus- ja lavakujundaja Joonas Tikkanen, kostüümikunstnik Mert Otsamo. Tantsivad Elina Häyrynen, Mikko Lampinen, Minttu Pietilä, Sofia Ruija ja Riccardo Zandonà. Esietendus 31. III Helsingi Tanssin talos, Eesti etendus 1. IX Viimsi kultuuri- ja hariduskeskuses Artium.

    Kahjuks ei õnnestunud mul Viimsi uhiuues Artiumis näha Tero Saarise legendaarset, kakskümmend aastat tagasi Veneetsia biennaali tellimusel loodud lavastust „Hunt“, mis nüüd on taastatud või pigem uuesti lavastatud. Küll aga vaatasin seal etendatud kaksiklavastuse „Hz. Hunt“ teist osa, Johanna Nuutise järgmisel õhtul ettekandele tulnud „Hz-d“ (Hz viitab hertsile, helisagedusele).

    „Hz“ on interdistsiplinaarne lavastus ja algab helist, kusjuures on see heli lindistatud vee all, sest vee all levib heli teistmoodi kui õhus. Inimene koosneb umbes 60% veest ja heli läbistab ka meid, sest saalis on kasutusel surround sound ehk heli ümbritseb lavastuse jälgimise ajal vaatajaid ja mõjutab neid.

    Soovimata tausta ja stardipakku pisendada, teeb siiski rõõmu, kui tantsijad on laval ja saab vaadata eelõige tantsu (mitte niivõrd keskenduda kontseptsioonile), kusjuures hea, kui liiga palju muid mõtteid ei tule seda tegevust segama. Muidugi ei ole siin pääsu uute tähenduste otsimisest ja leidmisest oma peas. Võib-olla tantsijad tantsu vaadates pääsevad sellest, aga mina olen vaid literaat. Ent ma respekteerin: kui lähtekohaks on olnud tugev kontseptsioon ja kannab tööprotsessi, siis lõpptulemus võib erineda algsest ideest üksjagu. Ideed kasvavad töö käigus ja mõned võivad leida hoopis uue suuna.

    Kolme naise ja kahe mehe tants on voolav, plastiline, fluidaalne (kulgeb kohati nagu vedelikus). Pidev liikumine – nagu öeldakse tai chi kohta, et see peab olema pidev ja pehme nagu siidniiti kookonist välja tõmmates, et niit ei katkeks. „Hz“ ongi katkematu voog.

    Johanna Nuutise loodud ja lavastatud „Hz“ on kui katkematu voog.

    Inimene on tulnud merest ja sealt tuleb ka lavastus, kus tantsijad on algul läbipaistva loori all ja keerlevad puntras nagu hiigelmollusk või ämblik ning loe seal neid käsi-jalgu või kombitsaid kokku. Inimpundar on tantsus teada võte, olen isegi teatrikoolis osalenud inimmasinas, puntras, kus tuli kollektiivselt end puksuma-pumpsuma saada ja peale selle hääli teha.

    Ehk on see pärit üksnes minu peast, aga lavastuse kulg meenutas mulle samuti tuttavat lugu. Otsivat, kompivat sündi merest (või vedelikku täis platsentast ema kõhus), kasvamist indiviidiks, kohtumist teiste indiviididega, nendega põimumist, tõukumist, tukslemist ümbritsevate pealetungivate helide kaoses (helireostuse pealetung on üks lavastuse lähtepunkte), individuatsiooni, endaks saamist ning lõpuks iseendana ja seejuures nõutuna üsna üksi jäämist (heli)entroopia ja inimkoosluse keskele. Aga head lood ongi tihti vanad tuttavad lood elusana ja uues kuues taas meie ees.

    Nüüdistantsus pole naistel-meestel suurt vahet, trupid on enamasti ühtsed ja sooerinevused nivelleerunud. Nuutisel see päris nii pole, nägin feminiinseid aspekte. Mehed on suured ja tugevad, füüsiliselt võimsad, täidavad lava. Nagu karüatiidid, kellel seisab hoone, luustik, ilmasambad. Kolm habrast naist on liha luudel, hing ja ihu. Mulle meeldis. Seejuures toimib kõik moodsalt: kui tehakse mõni tõste, siis suudab habras tantsijanna üles tõsta ka enam-vähem Gerd Kanteri mõõtu tantsija ja lasta tal maona enda ümber väänduda.

    Lavastus kulgeb pulseerivalt: biorütmid, südamerütmid, looduse rütmid, pluss tehiskeskkonna rütmid ja müra. Ühtlase energiaga pannakse algusest lõpuni, moodustades tugeva terviku. Terviku ka kujunduse, valguse, kostüümiga. Kostüümi kohta arvasin algul, et kehad on musta füsioteibiga spiraalselt üle mähitud ja ongi kogu kostüüm, tegelikult olid mustad väänlevad maod siiski läbipaistva trikoo peal.

    „Hz“ on nagu üks pikk hingetõmme ja kui kaasa lähed, avastad, et oled aeglaselt ja pikalt sisse hinganud ning lõpus lased kopsud tühjaks. Aga kui vaatasin netist lavastamise alguse kohta, kui tantsijaid alles otsiti, oli vaid muusika ja keegi tantsis justkui idee väljendamiseks, siis sain korraga paremini aru. Soolotants kulges nagu vee all, aegluubis, otsekui takistust, aga meeldivat veetakistust läbiv, pidevalt ujuv liikumine, alguse ja lõputa kulg. Me tuleme veest ja oleme ise suuresti vesi ning ümbrus kostab, jõuab meieni nagu läbi veefiltri. Sedapidi vaadates on justkui tegemist basseinist välja murdmise, basseini lõhkumise looga, mille käigus avastatakse, et basseini enam tükkidest kokku ei pane, sinna tagasi ei saa, kui ka tahaks.

    Saalis oli palju soomlasi (koostöös Soome instituudiga toodigi Saarise ja Nuutise kaheosaline tantsutsükkel Artiumi), aplaus oli vägev ja kostis jala­trampimist, mida me Eestis ovatsiooni väljendusena alles õpime. Artium on alustanud vägevalt, loodetavasti jätkub hoogu ja kontakte edaspidisekski. Praegu oli kogu publik, keda õnnestus kohata, rõõmus ja särav nagu oleks sünnipäev. Eks ongi. Palju õnne! Ja edu!

  • Palle seiklused nutiteatris

    Eesti Noorsooteatri „Palle üksi maailmas“, autor Jens Sigsgaard, tõlkija Anu Saluäär, dramatiseerija Karl Sakrits, lavastajad Karl Sakrits ja Mait Visnapuu, kunstnik Mikk-Artur Ostrov, videokunstnik Mait Visnapuu, animaator Meeri-Ann Ostrov, helilooja Mait Visnapuu. Mängivad Laura Nõlvak, Katri Pekri, Jevgeni Moissejenko, Karl Sakrits ja Gustav Visnapuu. Esietendus 4. IX ovaalsaalis.

    „Palle üksi maailmas“ on üks neid lapsepõlve raamatuid, mille suur kujund jääb eluks ajaks kummitama. Praeguste keskealiste ühisteadvuses näib väljend „nagu Palle üksi maailmas“ jõudsalt edasi elavat, näiteks varahommikuses linnas jalutades. Taani psühholoogil Jens Sigsgaardil on õnnestunud tabada elu teravamaid konflikte egoismi ja teiste inimestega arvestamise vahel. Palle-loo taustaks kujunes uuring, kus tuhandelt lapselt küsiti nende salasoove. Ühiskonna nõudmistele allutamata laste, n-ö kärpimata taimede puhul tuleb inimese ürgne ellujäämisegoism varjamatult esile.

    Ühtlasi seab „Palle“-raamat küsimuse alla laste- ja üldkirjanduse piiri. Seda on liigitatud filosoofilise lastekirjanduse hulka, ent võiks mõtestada ka üldfilosoofilise teosena nagu mitmeid lastejutte, nt „Väike prints“, muumilood või Anderseni muinasjutud. Ajaloos on Palle üksildus saanud eri tähendusi. Kirjutamisajal 1942 oli taustaks maailmasõda. Vaid aasta hiljem, 1943 sõnastas Sartre näidendis „Kinnine kohus“ mõtte, et põrgu on teised inimesed. Sõjajärgse filosoofia laines said kõlajõu nii idee, et inimene on sõltuv enda peegeldusest teise inimese hinges (Gombrowicz), kui ka vastutus Teise ees (Levinas).

    Eesti kultuuriruumis on tuntuim Palle-loo tõlgendus nõukogudeaegne nukufilm „Peetrikese unenägu“ (1958), kus visuaaliast võis välja lugeda vastanduva totalitaristliku ja kapitalistliku maailma – viimases oli kaupu külluses saada, nagu märgib tabavalt Tristan Priimägi lavastuse kavalehel. Nüüd võib Palle loo puhul paralleele tõmmata äsjase pandeemiaga, mis teravdas (kooli)laste üksindustunnet.

    Eesti Noorsooteatri „Palle“ on vaba liigsest ajalootaagast. See mõjub eeskätt kerge ja leidliku tänapäevaloona. Viljandi teatrikooli taustaga näitlejal-lavastajal Karl Sakritsal on õnnestunud ka varasemates Eesti Noorsooteatri lavastustes tabada nähtusi, mis lastele korda lähevad, nt vihmavarjud ja kummitused. Tema käekirjast õhkub maapoisi lihtsust ja rahulikkust, mis rabelevas maailmas on kõrges hinnas.

    „Palle“ teine lavastaja, videokunstnik ja helilooja Mait Visnapuu on tuntud helirežissöörina. Olles ühtlasi Eesti Noorsooteatri video- ja heliosakonna juht ning muusika- ja teatriakadeemia helirežii õppejuht ja lektor, tunneb ta tehnikakunsti peensusteni. Kõrvaltvaatajale näib, et uus lavastustandem väntab hoogsalt ja annab lootust pikemaks distantsiks.

    Südikas poiss Palle läheb õue vanemaid otsima. Ilmuvad korrusmajad ja pikad linnatänavad koos bussipeatuste, valgusfooride ja muuga.

    Lavastaja Sakrits on kirjutanud ka „Palle“ dramatiseeringu, tuues tegevuse tänapäeva oludesse, justkui ühe Tallinna poisi ellu. Väike Palle räägib lihtsalt ja loomulikult, parajalt kõnekeeles. Lisaväärtus on Palle hääl, mis kuulub algkooliealisele Gustav Visnapuule. Armsalt asjalik kõneleja suunab vaatajad enne etendust telefone vaikseks lülitama. Sooja enesekindlusega jätkab hääl Palle sisemonoloogide vahendamist, olles nukutöö ja video kõrval lavastuse kolmas tugisammas. Tragi poisihääl annab sündmustele inimliku mõõtme, seob nuku- ja videoliikumise tervikuks. Helge helikujundus (helilooja Mait Visnapuu) kinnitab publikule, et eluohtlikuna näivad olukorrad traagiliselt ei lõpe.

    Lavategevus kulgeb lineaarse ja loogilisena. Suure ümmarguse pea ja päikseliste särasilmadega Palle-nukk ärkab oma voodis. Videopliiats joonistab lavale üha uusi esemeid: kell, kraanikauss ja pall, millega saab mängida. Poiss küll imestab, „kus emme-issi on?“, ent juba hüppab voodil, sööb kommi ja naudib vabadust.

    Kui väikemees hommikusööki ei leia, haarab ta ema eeskujul mahepiima, -helbed ja rafineerimata roosuhkru, armsa irooniana mahe-eestlase eluviisile. Kuid joonistatud pliidil hakkab puder üle keema ja põrandale valgunud kokanduskatsetus ei maitse. Südikas poiss läheb õue vanemaid otsima. Ilmuvad korrusmajad ja pikad linnatänavad koos bussipeatuste, valgusfooride, panga- ja teatrimajaga.

    Etendust kannab tehniliselt leidlik ja hästi toimiv sümbioos loomutruult liikuva nuku, videomaailma ja sooja lapsehääle vahel. Palle tegutseb virtuaalmaailma keskel enesekindlalt nagu enamik juntsusid, kes sünnivad tahvel käes. Kogu etenduse jooksul joonistab nähtamatu jutupliiats mustadele kuubikutele retroesteetikas esemeid ja ruume: kodu sisustus, linnamajad ja tänavad, hiljem tramm, lennuk, kosmos (kunstnik Mikk-Artur Ostrov, animaator Meeri-Ann Ostrov).

    Tumedasse tausta sulanduvad nukujuhid (Katri Pekri, Laura Nõlvak, Jevgeni Moissejenko ja Karl Sakrits) liigutavad sujuvalt nukku ja tõstavad täpsete liigutustega tumedaid kaste paika, et pastelne videopliiats saaks maalida üha uusi maailmu, koormamata lava üle. Nutinukuteater. Nutiteater. Sellist animauuendust olen eesti nukuteatris ammu oodanud.

    Sisuliin kerib pinevaks pingpongiks üksiolemise põnevuse ja pettumuse vahel. Ühiskonna piire on lõbus lõhkuda. Hüpata porilompi. Käia pargimurul. Rallida ostukäruga mööda linna. Võtta pangast raha. Laduda poes käru head-paremat täis. Ent järgmisel hetkel Palle taipab, et hiilgava kuldmündiga pole kassas midagi teha, sest kassiiri pole. Raha on kaotanud väärtuse.

    Avastusrõõm „ma olen üksinda ja võin …“ tüürib pettumuskarile. Mänguasju ei pea kellegagi jagama – iga lapse unistus! –, kuid seejuures ei aita keegi karussellil hoogu lükata. Palle hääles kõlab nukrus: „Auuu, kus te olete, inimesed?“

    Kahtlused kajastuvad visuaalias: ümbrus lööb kõikuma, sündmused võtavad unenäolisi pöördeid. Palle hüppab trammi rooli, kuid väike käsi pole kindel. Kokkupõrge teise trammiga paljastab abitu lapse: „Emme, mul on aia.“ Suurim soov on muutunud suurimaks painajaks. „Põrgu on teised inimesed“ muutub tõdemuseks „põrgu on teiste inimeste puudus“.

    Kuid käivitunud fantaasia ei peatu. Palle tiirutab punase lennukiga üha kõrgemale. Lavaruumi pihustatakse liikuvaid tähti. Vaatajad haaratakse kosmosereisile kaasa. Eesti Noorsooteatri ovaalsaal on korraga lõputu universum. Meenub ajaloolise „Põrgupõhja“ katartiline tähistaevastseen. Hea näide, kuidas minimalistlik esteetika pakub maksimumi. Vähem on rohkem.

    Kuid seekord lõpeb Palle kukkumine ärkamisega. Voodist tõuseb hoopis teise näoga poiss – suurem, arukam (kooli)-poiss. Palle kolmas nukk. Tema kõrval lubavad ema-isa, et ei jäta teda kunagi üksi. Lõpp meelitab pisara välja.

    Kui „Peetrikese unenäo“ filmist sai eesti animatsiooni avakäik, võiks „Palle“ lavastus avada nukuteatris uue peatüki, kus animalahendused on tööriistakohvri hinnaline osa. Samamoodi nagu digimaailm on laste elu osa. Kuigi lavastuse sihtrühmaks on lapsed alates kolmandast eluaastast, kõnetab tervikliku esteetikaga mõttemäng igas vanuses. Pool tundi kvaliteetteatrit.

  • Surnud lille tasane hääl

    Janno Bergmanni näitus „Les Fleurs du mal“ ja Vaskjala loomeresidentuuri väljapanek Pärnu Linnagaleriis kuni 24. IX.

    Janno Bergmann on toonud „Kurja lilledega“ surma kunstisaali ja äratanud selle ka ellu. Seda näitust võiks nimetada ka väga veidraks lillemaali väljapanekuks, kuigi kunstnik on kasutanud fotokunsti vahendeid. Tegelikult on ta kasutanud keerukamatki tehnilist lahendust: ta väljendab ennast valgusplafoonide kujutistes. See paneb mõistatama, kas tegemist on käsitsi joonistatuga või millegi muuga ja miks on kujutisi just niiviisi töödeldud. Et looduslik vorm on korduste ja variatsioonidega muudetud peaaegu abstraktseks, siis on võimalik, et vaataja näeb siin hoopis teisi kujundeid, kui on algne objekt – närtsinud tulbikimp.

    Kui mitte muu, siis pealkiri osutab üle-eelmisel sajandivahetusel dekadentsina tuntud kultuurivoolule. Näituse keskseks teoseks on installatsioon „Les Fleurs du mal”, mis on otsene viide Charles Baudelaire’i samanimelisele luulekogule. Näituse avamise päeval täitus 155 aastat legendaarse kirjaniku lahkumisest siitilmast.

    Vaikne närbumine Euroopa ääre­alal. Kunstniku enda sõnul luges ta seda kurikuulsat luulekogu 20 aastat tagasi ning praegune näitus on üles ehitatud tollest ajast säilinud emotsioonidele. Kahtlemata on need ajas moondunud, ehk ka lahjenenud, kuid endiselt tugevad, et teha selle põhjal näitus. Loomulikult pole tegu luulekogu illustratsioonidega, vaid visuaalse vabavärsiga, mis on lõdvas vabaabielus Baudelaire’i värssidega.

    Bergmanni dekadents on minimalistlik, ta on barokliku lopsakusega vohavast fin de siècle’i iseloomulikest joontest valinud vaid hapra kaduvuse ja surma ilu, sedagi käsitleb ta herbaariumilaadsena. Taimedele pole omane ei blaseerumine, meelemürkide tarvitamine, hedonism, eskapism, depressioon, spliin ega muud omadused, mida Charles Baudelaire’i ja tema kaasaegsete mõttekaaslaste loomingule omistatakse. Nii jääbki surnud lille tasane hääl dekadentlikust lõbujanust kantud öise linna suminale silmanähtavalt alla.

    Janno Bergmanni näitust võiks nimetada veidraks lillemaali väljapanekuks, kuigi kunstnik on kasutanud fotokunsti vahendeid.

    Dekadents oli linnastumise kunst, Bergmanni närbunud bukett on aga sündinud (vähemalt mõtteliselt) maal, Vaskjalas, kus ta on viimased viis aastat kunstiresidentuuri koordinaatorina töötanud. Mine tea, ehk tegi ta mõne neist joonistustest ka Tallinna linnas, aga praegune postkoroona-prekriisi-aegne Tallinn ei suuda mitte kusagilt otsast konkureerida ülemöödunud sajandivahetuse paheliste Euroopa metropolidega. Nii et jah, see on küll kaduviku ilu, kuid ilma kogu selle sotsiaalse glamuuri ja taagata. Tagasihoidlik ja vaikne, kuid siiski kaunis närbumine Euroopa äärealal, ja mine tea, praegusele sõjaolukorrale mõeldes äkki ka kaua lubatud õhtumaa allakäigu ja Euroopa ajaloo lõpu finišisirgel.

    Kujutavas kunstis on „Kurja lilled” inspiratsiooni pakkunud lainetena kuni tänapäevani. Eesti kunstist meenub eelkõige Hasso Krulli käsitlustega samal kursil seilanud Rühm T looming 1980. ja 1990ndate vahetusest. Kuid mõjusid on otsitud ka vanemast kunstist, kus see kahtlemata olemas on, kas või näiteks Wiiralti loomingus. Kuid mitte ainult, kunstnike liidu Elin Kardi kureeritud VI aastanäituse osa Hobusepeas ja Draakonis kandis pealkirja „Kurja lilled“ ning Kumus oli 2017. aastal sel teemal suur näitus „Kurja lillede lapsed“, kus olid esindatud paljud meie kunstiajaloo tugisambad.

    Kunstikriitik Rebeka Põldsam vedas omakorda nende juurest paralleeli Instagrami kunstnikega. Nii et „Kurja lilled” tulevad meie juurde alati tagasi, vähemalt seni, kuni maailmalõpu meeleolud ühiskonnas ei vaibu. Puht ökoloogilistel põhjustel ei juhtu see enne, kui planeedi elanikkond vähenema hakkab, seega on meil enne apokalüpsist oodata veel dekadentsilaineid ja unustamatuid kunstielamusi „Kurja lillede” tuules.

    Vaskjala loomeresidentuur. Teine osa näitusest annab ülevaate Vaskjala loomeresidentuuri tegevusest läbi viie aasta, mil Janno Bergmann seal töötanud on. Rae kultuurikeskuse allüksus Vaskjala loomeresidentuur – rahvusvaheliselt tuntud ka kui Copper Leg Art Residency – alustas tegevusega 2017. aastal. Igal aastal viibib residentuuris ligikaudu 20 kunstnikku. Osa loomingust võtavad nad endaga kaasa, kuid osa jätavad ka sinna. Väliskulptuuride puhul teist võimalust polegi ja neist näeb Pärnus ülevaadet video kujul.

    Kuna Rae valla ülal peetav residentuur on kunstnikele tasuta ja kompenseeritakse ka materjalikulud, siis kokkuleppeliselt jätab igaüks midagi residentuuri kogusse. Rae valla kultuurijuht Toomas Aru tellis läinud aastal kogunenud kogu hindamise. Kunstiteadlane Triinu Soikmets hindas 14 rahvusvahelise professionaalse kunstniku töödega kogu ja sai kogu väärtuseks 34 700 eurot.

    Kuna residentuur töötab täiel aurul edasi, siis tuleb ka kogusse teoseid juurde ning millalgi tuleb läbi viia uus hindamine ning ehk ka järgmine rändnäitus. Praegune on väljas olnud Rae Kunsti Platsis Jüris ja pärast Pärnut rändab Tartusse.

    Residentuuridele on iseloomulik ja sageli juba residentuuri taotlemises nõue teha kohaspetsiifilist kunsti ehk siis võtta valmiva loomingu aluseks kohapealsed motiivid, teemad või muul moel kohaliku eluga suhestuda, näiteks korraldada külarahvale töötubasid. Nii on ka Copperlegis, kuigi rangeid bürokraatlikke nõudmisi kandideerimisel ei ole. Kunstnikud, kes tulevad enamasti suurematest linnadest, on niisamagi lummatud Vaskjala ruraalsest atmosfäärist, mis asub Eesti pealinnast kõigest 25 minuti sõidu kaugusel.

    Kõigis teostes leidub sealse looduse ja elukeskkonna elemente. Sellest lihtsalt ei ole pääsu. Puhast loodust esindavad Sara Pontecorvo, Elisa Mencagli, Kris Sahlholdt ja Tim Sullivan. Portreele on keskendunud Anita Gratzer, kuid sealgi on näha Vaskjalast tuttavaid nägusid. Danel Rinaldo ja Natalia Konratenko on miksinud portreed loodusobjektidega. Tehiskeskkonnaga arhitektuuri, ruumi ja leidobjektide näol on tegelenud Teresa Lane, Robert Atwater, Elvira Akzigitova, Allison Roberts ja Alberonero. Must-valgest üldpildist eristub värviküllane maalija Rusudan Khizanshvili, tema stiili puhul on raske öelda, kui palju on seal Vaskjala inspiratsiooni, kui palju temaga alati kaasas olevat mõttemaailma.

    Omaette kunstiprojekti moodustab residentuuri dokumentatsioon – kunstnike esitluste plakatid ja valitud fotod. Nende autor on Janno Bergmann ja tema kunstnikukäekiri kumab läbi nii must-valgest tonaalsusest kui ka kompositsioonidest. Suure pinnana seintele kleebituna mõjub see visuaalne ülevaade toimunust isegi kunstipärasemalt kui mõni kunstiteos.

    Kui näitusel oleksid esindatud kõik teisedki resideerinud kunstnikud, saaks nende teosed jagada eespool nimetatud teemade vahel. Muidugi on kõik oma töödesse pannud kontseptsioone ja mõtteid, mis sellest skeemist väljuvad, kuid ühisjooned on teravalt tunda.

    Residentuurides üldiselt väga geniaalseid teoseid ei sünni. Kunstnike aeg on piiratud, ei ole võimalik väga pikk viimistlemine. Samuti on piiratud vahendite hulk. Vaskjalas on olemas küll kõik võimalused näiteks graafika, fotograafia, tekstiilikunsti tegemiseks, vajaduse korral on otsitud võimalusi skulptuuritehnikateks ja klaasikunstiks. Kuid kõik siiski võimalik ei ole.

    See pole etteheide, sest residentuurid ongi inspiratsiooni kogumise, ajude ümberlülitamise ja uute mõtete saamise kohad. Siin kogetud värsked muljed on väärtuslik pagas kunstnike edasisele loometeele ja just nii see peabki olema.

  • Eestlaste teekond tippjalgpallis

    Dokumentaalsari „Kõik või mitte midagi. Arsenal“ („All or Nothing: Arsenal“, Suurbritannia 2022, 8 × 50 min), Amazon Prime Video.

    Arsenal ja Liverpool – milline meile oluline ühisjoon on neil kahel legendaarsel Inglise jalgpalliklubil? Neis klubides mängivad või on mänginud Eesti jalgpallurid. Veel nelja aasta eest kuulus Liverpooli ridadesse Ragnar Klavan. Arsenali puhul võib rääkida lausa kahest Maarjamaa pallurist, mõlemad väravavahid. Aastatuhande esimese kümnendi keskpaiku pallis Kahurite (Arsenali hüüdnimi) ridades Mart Poom ning praegu kuulub Arsenali hingekirja Karl Jakob Hein.

    Amazon Prime’i spordimeeskondi tutvustava sarja „Kõik või mitte midagi“ raames jõudis hiljuti vaatajateni Arsenali käsitlev dokumentaalsari, mille keskmes on klubi tegemised hooajal 2021-2022. Paraku ei näe me peagi algaval jalgpalli-MMil Eesti koondist, kuid see-eest saab selles seriaalis näha Põlva noormeest Karl Heina tegutsemas ühe maailma tuntuima jalgpalliklubi koosseisus. 20aastane Hein on seni mänginud põhiliselt Arsenali noortemeeskonnas, kuid ta on jõudnud juba ka põhimeeskonna varumeeste pingile.

    Jalgpallimäng ei alga ega lõpe kohtuniku vilega väljakul. Suur osa tööst tehakse ära väljaspool palliplatsi ning tugipersonal jääb sealjuures enamasti avalikkuse eest varju. Sarjas „Kõik või mitte midagi“ on lubatud kaameratega esmakordselt Arsenali riietusruumidesse. Vaatajad saavad osa meeskonna siseelust, nii positiivsest kui ka negatiivsest, ning tutvustatakse lähemalt, kuidas tiim toimib. Osa meeskonnast lubab võttemeeskonna suisa koduseinte vahele. Sõna saavad ka fännid. Mõistagi on jalgpallimeeskonnas väga oluline roll varumängijatel ning meie rõõmuks saab Karl Heina näha üksjagu.

    Usutavasti on enamikule Eesti vaatajatele seriaali peategelaseks just Hein, aga tegelikult keskendutakse peamiselt siiski peatreenerile Mikel Artetale. Üldsusele jääb suur osa peatreeneri tööst nähtamatuks ning tihtipeale ei mõistetagi, kui olulist rolli ta meeskonna käekäigus mängib. Paljudele on peatreener lihtsalt keegi, keda kritiseerida, kui meeskonnal halvasti läheb. On levinud arvamus, et võidavad mängijad, kuid kaotab treener. Sarjas käsitletav hooaeg 2021-2022 algas Arsenalile kolme kaotusega ning paljud fännid nõudsid Arteta lahkumist klubi eesotsast.

    Arsenalis mängib Eesti koondise esiväravavaht Karl Jakob Hein (üleval vasakul).

    Arteta, kes lõpetas mängijakarjääri 2016. aastal, rakendab treeneritöös mängijana omandatud kogemusi ning kasutab sealjuures originaalseid ja ebatavalisi meetodeid. Sarjas räägib ta värvika loo, kuidas ühe matši ajal segas vastasmeeskonna elav kaasaelamine teda niivõrd, et ta ei suutnud enam kohtumisele keskenduda. Säärast asja olevat ta oma mängijakarjääri jooksul kogenud vaid korra, legendaarsel Anfieldi staadionil, tulihingeliste Liverpooli fännide ees. Et enda mängijaid Anfieldi meluks ette valmistada, treenib Arteta ühes episoodis meeskonda, lastes samal ajal kõlaritest legendaarset Liverpooli hümni „You’ll Never Walk Alone“.

    Poom ja Klavan mängisid jalgpalliajaloo legendaarseimate peatreenerite käe all. Poomi ajal oli Arsenali lootsiks Arsène Wenger, Klavanit juhendas Jürgen Klopp. Nii Kloppil kui ka Wengeril oli oma jalgpallur, kelle nad olid meeskonda toonud ning kelle talendi tõeliselt särama lõid: Kloppil Mohamed Salah ja Wengeril Thierry Henry, kes saab sõna ka seriaalis.

    Sarjas käsitletud periood oli ka Arsenali avahooaeg noorele ja talendikale norralasele Martin Ødegaardile. Omal ajal imelapseks tituleeritud ning nüüdseks 23aastasele Ødegaardile on Arteta tolle noorele eale vaatamata usaldanud sel hooajal meeskonna kapteni ülesanded. Võib öelda, et Arteta käe all pakub ta mängu, mida temalt omal ajal oodati. Sugugi mitte iga imelapseks tituleeritud sportlane ei täida oma karjääris neile pandud ootusi.

    Hea treener oskab mängijates välja tuua parima ning arvestab nende isiksusega. Selle illustreerimiseks rõhutab Arteta ühes episoodis, et mängijad ei ole talle vaid numbrid. Arteta on mõtestatult tegutsev võimekas peatreener, kes peab oluliseks mängu psühholoogilist poolt. Sarjast saame teada, et oma psühho­loogiateadmisi kasutab ta poolaegade vahel motivatsioonikõnedes. Strateegia ja mänguskeemi paikapanemisel arvestab ta aga näiteks asjaoluga, et enamasti jäetakse asju meelde kolmekaupa.

    Arteta tõstatab ka küsimuse, kas olulisem on sihtkoht või teekond. 2018. aasta meistrite liiga finaalis tuli Liverpoolil (koos Klavaniga) vastu võtta kaotus Real Madridilt, kelle aitas võidule tõsiasi, et Liverpooli võtmemängija Mohamed Salah sai vigastada kokkupõrkes Reali kapteni Sergio Ramosega. Paljude meelest vigastas Ramos Salah’d sihilikult. Lisaks spekuleeriti mängujärgselt ka selle üle, et Ramos olevat löönud Liverpooli väravavahti Loris Kariust vastu pead ja tekitanud talle peapõrutuse. Arteta küsimusele tahaks selles valguses vastata, et jalgpallis on teekond võidust olulisem. Jalgpall peaks olema mäng, mis ühendab kultuure ja rahvusi, mitte olema konfliktide allikaks.

    Nii Klavan kui ka Poom võitsid Inglismaal mängides Euroopa meistrite liigas klubijalgpalli kõige mainekama rahvusvahelise võistluse hõbemedali. Klavani jäämine kuldmedalita oli eestlastele topeltkaotus, sest võidu korral oleksime näinud Liverpooli ja Klavanit mängimas 2018. aastal Tallinnas toimunud UEFA superkarikafinaalis. Hea algus hooajale 2022-2023 annab lootust, et Arsenal jõuab aastatepikkuse pausi järel taas meistrite liigasse. Ehk õnnestub siis Eesti mängijal Heinal tuua kodumaale ka võidukarikas, kahe hõbemedali kõrvale. Praegu on Arsenal kuue vooru järel Inglise kõrgliiga liider. Meeskonna mängijad on keskmise vanuse poolest liigas noorimad ning Arteta üks nooremaid peatreenereid. Tiim on alles teekonna alguses ning aeg näitab, mida nad suudavad ning kas Arteta nimi lisandub legendide Kloppi ja Wengeri kõrvale.

    Sarjas „Kõik või mitte midagi “ on üksipulgi näha, kuidas Arsenal on ladunud vundamendi praegusele heade tulemustega hooajale. Kes huvitub Arteta tegemistest, võiks samast seeriast vaadata ka dokumentaalsarja „Kõik või mitte midagi. Manchester City“*, kuna ta tegutses enne Arsenali minekut Manchester City abitreenerina ning selles sarjas näeb teda selles.

    * „All or Nothing: Manchester City“, 2018.

Sirp