fugiat

  • Uuringud: Riik peaks loomemajanduse olulisust enam teadvustama

    Loomemajanduse arendamine ei tähenda mitte eraldi loomemajandussektori arendamist, vaid loomemajanduse sidustamist teiste Eesti tööstus- ja teenindusharudega, loomemajanduse suuremat lülitatust linnakeskkondade arendusprojektidesse, samuti loomemajanduse sidumist IKT arendamisega.

    ”Loomemajandus ei asenda mingil juhul traditsioonilise kultuurimaailma mõistet, vaid toetab kultuuri mõjukust kogu ühiskonnas. Ta püüab keskenduda kunsti- ja kultuurivaldkonna sellele osale, mille abil võib majanduslikku tulu saada nii looja, kui elukeskkond”, kinnitas kultuuriminister Laine Jänes ja lisas, et praegusel hetkel on oluline laiapõhjaline koostöö eri ministeeriumide vahel, et luua loomemajandusele vajalik raamistik.

    EASi poolt tellitud ja Eesti Konjunktuuriinstituudi poolt läbiviidud uuring kaardistab Eesti loomemajanduse valdkonnad ja annab ülevaate Eesti loomemajanduse ülesehitusest ja mahust. Kajastatakse loomemajanduse olulisust tööhõives ja Eesti sotsiaal-majanduslikus arengus. Samuti tuuakse välja prioriteedid, millist tuge ja abi ootavad erinevad loomemajanduse valdkonnad riigilt sektori edasiseks arenguks ja ekspordipotentsiaali suurendamiseks.

    „2009. aasta on innovatsiooniaasta, loova mõtlemise ja teistmoodi tegemise aasta. Majanduskriisist väljatulekuks vajab Eesti nii maailmamajanduse konjunktuuri paranemist kui ka Eesti majanduse ümberstruktureerimist. Toetame kõiki EASi võimalusi kasutades neid loovuse ja innovatsiooni algatusi, mis aitavad kaasa meie majanduse tõusule, tõstavad Eesti rahvusvahelist mainet ja atraktiivsust välisinvestorite silmis,” kinnitas EAS juhatuse esimees Ülari Alamets.

    Eestis töötas loomemajanduse valdkonnas 2007. aastal 28 000 inimest, mis moodustas 4,3% Eesti töötavast rahvastikust, 5000 erineva juriidilise vormiga ettevõtet (9,4% ettevõtete üldarvust). Loomemajanduse ettevõtete müügitulu oli 2007. aastal 17,9 miljardit krooni ja see moodustas 2,6% Eesti ettevõtete müügitulust. Suurimad eksportijad valdkonnas on meelelahutuse, IT, kirjastamise ja reklaami valdkonnad.

    Loomemajanduse sektor moodustas uuringu andmetel 3% Eesti majandusest.

    „2009. aasta kaardistamine langes Eesti majanduse jaoks raskesse aega – riigi võimalused kultuurisektorit toetada on ahenenud ja püsima jäämiseks peavad kõik ettevõtjad oluliselt enam pingutama. Kaardistamise käigus võis positiivsena näha, et paljud loomeinimesed suutsid paindlikult muutlikes oludes hakkama saada ja ettevõtjad olid aktiivselt otsimas uusi tuluteenimise võimalusi ning koostöövõimalusi avaliku sektori ja teiste loomeinimestega,” ütles Konjunktuuriinstituudi direktor Marje Josing.

    Kultuuriministeeriumi tellimusel valmis Eesti Tuleviku-uuringute Instituudi ja TLÜ Eesti Humanitaarinstituudi koostöös uuring „Eesti loomemajanduse potentsiaal ja arenguks vajalikud toetusmeetmed”. Uuringust selgusid peamised probleemid, mis on takistuseks loomemajanduse arengule: tugisüsteemi puudulikkus, koostöö vähesus ja madal teadlikkus kõigi loomemajandusega seotud osapoolte seas – nii loomeinimeste endi, avaliku sektori kui ka tööstus- ja teenindussektori esindajate hulgas.

    „Riik saab loomemajandusele kaasa aidata mitmel moel: sidudes loomemajanduse haridus- ja innovatsioonipoliitikaga, püüdes tekitada sünergiat erinevate loomemajandusevaldkondade vahel ning koolitades kultuurikorraldajaid, produtsente, mänedžere,” ütles Eesti Tuleviku-uuringute Instituudi direktor Erik Terk.

    Loomemajandus on majandussektor, mis põhineb individuaalsel ja kollektiivsel loovusel, oskustel ja andel ja mis on võimeline looma heaolu ja töökohti intellektuaalse omandi loomise ja kasutamise kaudu. Loomemajandus hõlmab  arhitektuuri, audiovisuaalse kunsti, disaini, etenduskunstide, infotehnoloogia, kirjastamise, kultuuripärandi, kunsti, muusika ja reklaami valdkondi.

    Uuringute läbiviimist toetas Euroopa Sotsiaalfond.

    Lisainfo:

    Konjunktuuriinstituudi uuring www.ki.ee rubriigis „Valminud tööd“

     

     

  • Muutumatuna saab traditsiooni hoida ainult muuseumis

    Riigi Ferdinand Johann Wiedemanni 

    2007. aasta keeleauhind määrati

    Kristiina Rossile.  piia ruber

     

    TOOMAS PAUL: Teile määrati tänavune riigi F. J. Wiedemanni keeleauhind austust vääriva töö eest eesti keele grammatika, kirjakeele arengu ja emakeelse piibli tõlkeloo uurimisel, keeleteadustöö asjaliku juhtimise ning maailma kirjavara meisterlike tõlgete eest. Õnnitlen teid kõrge tunnustuse puhul!

    Teie rohkete huvide hulgas on tähelepanuväärsel kohal tegelemine piibli tekstiga. See on täiesti erandlik. Olete ainus eesti tänastest juhtivatest keeleteadlastest, keda piibel paelub. Kui tohib, küsiksin teilt: mis on selle huvi põhjus?

     

    KRISTIINA ROSS: Kui eesti kirjakeele arengut uurida, siis samm-sammult tagasi liikudes ja püüdes mõista, millest ja kuidas tänapäevane keel on tekkinud, jõuame üht liini pidi nii või teisiti 1739. aasta piiblitekstini välja. Ja sealt veel tahapoole kaevudes mõistmiseni, et peaaegu kõik, mis kuni selle ajani rohkem kui kahesaja aasta jooksul eesti keeles kirja oli pandud, oli ainult ettevalmistus piiblitõlkeks, eesti keele proovilepanek ja kohandamine piibli mõtete väljendamiseks. Piiblitõlke tähendus ei piirdu ainult keele vormilise ülesehituse ja üksikute väljenditega. Kogu eestikeelne maailmapilt, see, kuidas eestlane ümbritsevat kategoriseerib, on suuresti mõjutatud piibli maailmapildist. Nii et keele kaudu on piibel tänapäeva eestlasele olulisimaid alustekste, mille abil end ümbritsevast üldse mõelda ja selle kohta küsimusi esitada. Ka neile, kes piiblit iialgi lugenud pole ja enda arust sellest midagi ei tea. Muidugi on eestikeelset mõtlemisruumi viimase kahe sajandi jooksul oluliselt mõjutanud ja avardanud ka loodusteaduslike ja uuemate ning veel vanemate humanitaarsete mõttekäikude sisseimbumine. Ja päris kindlasti on eesti keele jaoks oluline see soomeugriline ja läänemeresoomeline komponent, mis teeb eesti keelest ainulaadse keele ja eristab meie mõtlemisruumi teiste rahvaste omast. Ent seda kõike eitamata võib mõnevõrra tinglikult siiski väita, et kui eestlane tahab mõelda ja rääkida millestki muust peale otseste ihuliste vajaduste, siis mõtleb ta paratamatult piiblimaailmast mõjutatud kategooriates ja räägib piiblitõlkest sündinud keeles. Aja- ja kohalooliselt on nii kujunenud, ükskõik kas see kellelegi meeldib või mitte.

     

    T. P.: Üleeile oli emakeelepäev. See on ühtpidi kena, et emakeelele on pühendatud eraldi pidupäev ning isegi riigilipud lehvivad. Aga teiselt poolt tundub nukrana. Nagu emadepäev. Muidugi on tore, et ema tuletatakse meelde. Aga vaid kord aastas. Kas teile ei tundu, et paljude suhtumine oma emakeelde sarnaneb suureks kasvanud laste suhtumisega emasse?

     

    K. R.: Selle metafooriga seoses meenuvad ennekõike küll need ajad, kui ema maha salata üritati ja oma päritolu otseselt häbenedes esimesel võimalusel vigasele saksa keelele üle mindi. Praegu näib olevat nii-öelda poliitiliselt korrektne rääkida ka väljaspool pidupäevi ilusaid sõnu armsast emakeelest. Lihtsalt igapäevane elu on väga pragmaatiline, aga üha üleilmastuvas suhtluses kogu aeg emakeelega arvestada on tülikas ja kulukas. Kui ema-metafoori siiski rakendada, siis võiks öelda, et praeguste laste suhtumist iseloomustab rituaalse hoolitsuse taha varjatud tüdimus. Ema vastu tuleb üles näidata lugupidamist, aga parem oleks, kui saaks ta jalust ära kuskile korralikku vanadekodusse paigutada.

     

    T. P.: Knicks-Marichenid püüdsid oma matslikku päritolu salata ja saksteks saada, ja mõnel see ka õnnestus. Ent emakeele interferents on probleemiks ka praegu. Tõsiteadlased arvavad, et ainult sellel on väärtus, mida neil õnnestub publitseerida inglise keeles. Kuid “2nd English” või “2L” reedab madala päritolu, sest kirjutades suudavad vaid väga vähesed, pikemat aega teises keskkonnas elanud ja töötanud inimesed, raputada end lahti oma emakeele loogikast. Mida teha, et saada valgeks inimeseks?

     

    K. R.: Igas valdkonnas ei pruugigi eristamatult valgeks saamine olla siht ja väärtus omaette. Selle nurga alt vaadates oleks üldse väga lihtsustav rääkida mingist teadusest kui niisugusest või kunstist kui niisugusest. Erinevate uurimis- ja tegevusalade keele- ja kultuuriseotus võib olla väga erinev. Pigem võiks siin rääkida pidevast skaalast, mis ulatub valdkondadest, mis ei ole üldse keele- ega kultuurispetsiifilised (näiteks loodusteadused), kuni valdkondadeni, mis on täielikult keele- ja kultuurispetsiifilised (näiteks luule). Loodusteaduste puhul on ilmselt ükskõik, mis keeles neid tehakse, ja tulemusi levitada on siin loomulikult mõttekas kõige üldarusaadavamas keeles. Pealegi, kuivõrd valdkond tervikuna on keelest sõltumatu, siis ei nõua selle kirjeldamine ka kuigi sügavat keeleoskust: vaja on omandada erialaterminid ja mõned üldkäibivad väljendusvõtted. Kunagi kirjeldas üks praegusi juhtivaid Eesti teaduspoliitikuid vaimustunud õhinal, et õige teaduslik artikkel on niisugune, kus valmis tekstis tuleb ainult lüngad omapoolsete tulemustega täita (ja hea oleks, kui need tulemusedki ei vajaks sõnu, vaid oleksid väljendatavad arvudes). Skaala teises servas paiknev luule on aga nii keeleseotud nähtus, et selle ülekandmine teise keelde ja kultuuri on ülepea küsitav, igatahes saab see toimuda ainult väga suurte kadude ja teisenemistega. Humanitaarteadused jäävad kuskile nende kahe äärmuse vahele. Filoloogia on pigem teaduse ja luule hübriid, mille sees omakorda leidub üsna “kõvu” ja teaduslikult käsitletavaid lõike (näiteks foneetika), aga ka “pehmeid” ja keeletundlikke alasid, kus keel kui uurimisobjekt ja keel kui kirjeldamisvahend ei olegi päriselt teineteisest lahutatavad (näiteks kõik, mis on seotud sõnade tähendusega). Nendes pehmetes valdkondades saab vähegi originaalse mõttekäiguni jõuda ainult seestpoolt, keele enda kaudu sellele lähenedes. Kui võtame mingi inglise keele alusel sündinud teooria või mudeli ning pikemalt mõtlemata seda eesti keele uurimisel rakendame, siis ei ütle tulemused õieti midagi ei selle teooria ega eesti keele kohta. See oleks nagu linnupaeltega liblikaid püüda või liblikavõrguga linde. Loomulikult peab kursis olema kõigega, mis maailma keeleteaduses toimub. Aga selleks, et seal ise kaasa mängida ja midagi olulist öelda, tuleb enne siin kohapeal tohutult iseenda kallal eesti keeles pusida, et siis võib-olla heal juhul jõuda mingi tulemuseni, mida tasub üritada mõnes teises keeles tutvustada ja selgitada. See on eesti humanitaaria ainus arukas sisu ja õigustus. Pole ju mõtet näha tohutult vaeva, et võõras üldlevinud teaduskeel mingil enam-vähem talutaval viisil ära õppida ning selle loogikasse niipalju sisse elada, et mingitegi tulemusteni jõuda, samal ajal kui nii-öelda iga keskmine ameeriklane võiks nendesamade tulemusteni jõuda palju väiksema vaevaga.

     

    T. P.: Väikerahvastel on põhjust karta, et suured keeled ja kultuurid neelavad nad alla. Aga kas eesti ühiskeelt ei murenda praegu pigem sektandid – vabandust võrdluse eest, aga teoloogi silmis on sarnasus väga suur –, s.t võro keele väljamõtlejad, kihnukeelne uudistesaade riigiraadios jms? Isegi Vana-Liivimaa kirjakeel, tartu keel, ei kõlba enam. Ja nii lansseeritakse tuttuusi “keeli”, mis likvideerivad lõplikult autentsed murdejäänused.

     

    K. R.: Kohalike keelevariantide harrastamisel on vist esialgu veel siiski pigem positiivne ja eeskätt regionaalpoliitiline tähendus. Üldise linnastumise ja pealinnakesksuse kontekstis mõjuvad kõik paikkondlikku eripära rõhutavad ja väärtustavad püüdlused pigem sümpaatselt. Ei oska näha, et need katsetused kirjakeelt praegu tõsiselt ohustaksid. Mis puutub nende ebaautentsusse, siis päris muutumatuna saab vana traditsiooni hoida ainult muuseumis ja vana keel
    t ainult raamatus, nii et elushoidmiseks tulekski paikkondlikke keelevariante kuidagi kunstlikult turgutada. Tragikoomiliseks muutuks asi siis, kui neile entusiasmist sündinud keelekujudele hakataks andma kirjakeele õigusi ja üritataks luua näiteks võrokeelset ülikooli või kihnukeelset sõjaväge. Tõsi küll, võrokeelset teaduskirjandust on juba üritatud viljelda, nii et mingi oht siin võib-olla tõesti peitub. Aga kui ühelt poolt keelelise globaliseerimisega äärmustesse minnakse, siis on tasakaalustamiseks teisele poole mingeid äärmuslikke lokaliseerimise katseid võib-olla lausa vajagi.

     

    T. P.: Te olete ääretult leebe ja mõistev keeleajaloolane. Püüate teisigi veenda, et meie emakeel on muutunud ja muutub ka edaspidi. Küllap mitte ainult üksikisiku vaid ka rahva keelele ja meelele hakkab külge vaid see, milleks on soodumus olemas. Olete oma uurimistöö tulemusi avaldanud rohketes artiklites erialaajakirjades ja kogumikes kodu- ja välismaal. Pärast teie vapustavalt vahvat XVII-XVIII sajandi kadunuks peetud piiblikäsikirjade leidu arhiivist oleks võimalik kirjutada täiesti uus ja allikmaterjalil põhinev eesti kirjakeele kujunemislugu. Kas tohime sellist teost peatselt loota?

     

    K. R.: Eesti kirjakeele kujunemislugu vajab kindlasti värskemat käsitlust. Seni ainuke ülevaatlik monograafia eesti kirjakeele ajaloost, Arnold Kase 1970. aastal ilmunud rotaprintväljaanne, on paratamatult ajast maha jäänud. Paraku on allikmaterjalid, mille teaduslikku käibessevõttu olen püüdnud viimastel aastatel aktiveerida, seni siiski korralikult läbi uurimata. Pildi kokkupanemine võtab aega. Muidugi ei saa niisugusel alal kunagi jõuda mingi absoluutse tõeni, aga praegu tundub lahtisi otsi küll liiga palju olevat, et mingit suuremat üldistavat sünteesi üritada.

     

    T. P.: Olete oma kirjutistes rõhutanud, et vähemalt leksikaalsest ja morfosüntaktilisest tasandist ei tohiks analüüs kapselduda eesti keele sisearengusse, vaid peaks hõlmama laiemaid taustsüsteeme, nõnda et keelenähtuste ajalise teisenemise kirjeldamine viiks loogilise edasiarendusena kirjakeele arengu uurimiseni keeletüpoloogilisest aspektist. See tähendab, et vana kirjakeele ehitust tuleks kõrvutada ühelt poolt eesti regivärsilise rahvalaulu grammatika ja leksikaga ning tänapäeva murde- ja sugulaskeelte andmetega, aga ka kontaktkeelte, eeskätt alam- ja ülemsaksa keele grammatilise ja leksikaalse süsteemiga. On selge, et niisuguse haardega käsitlus nõuab eruditsiooni, mida ei ole igal filoloogilgi, ja meeletut tööd. Kas on midagi, mida teised – riik, ühiskond, ülikoolid jne – saaksid teha või otse peaksid tegema, et kaasa aidata F. J. Wiedemanni 1875. aastal ilmunud ja tolle aja teaduse nõudmistele vastava “Grammatik der ehstnischen Sprache” 2005. aasta faksiimiletrüki kõrvale võrdväärse, tänapäevase tasemega teose valmimisele?

     

    K. R.: Tellimuse peale ja üleöö niisugused teosed vist ei sünni. “Eesti piiblitõlke ajaloo” autorina oskate küllap ise kõige paremini hinnata, kui palju riik ja ühiskond seda laadi tegevuses kedagi toetada saavad. Võib-olla sünnivad need mõnikord hoopis just olude kiuste? Aga üldine soodus hoiak peaks suurteoste sünni tõenäosust vist siiski suurendama. Antud juhul tähendaks soodus hoiak seda, et eesti keelt ei hinnataks mitte lihtsalt kui sümboliväärtusega riigikeelt, mis ühel korralikul riigil peab olema ja mille kasutamist tuleb seetõttu nõuda, vaid kui huvitavat ja omapärast tunnetusvahendit, mida tasub uurida. Praegu on hinnas niisugused uurimissuunad, mis tõotavad kanda konkreetset ja asist vilja. Näiteks tunnistavad riik ja ühiskond juba üsna üksmeelselt, et eesti keele- ja kõnetehnoloogiat tuleb kõige kiiremas korras arendada, sest kui arvutipõhine kodu- ja argitehnika osutub ühel heal päeval olema umbselt ingliskeelne, on eesti keele väljavaated nii-öelda konkurentsis püsida üsna kehvad. Raskem on teadvustada seda, et kui eesti keel kõlbabki veel ainult kohvimasinale käskude jagamiseks, siis pole tema säilitamisel ja elektroonilisel töötlemisel enam mõtet ja siis võiks tõesti rahumeeli inglise keelele üle minna. Võib-olla olen vanamoeline ja ajast maha jäänud, aga arvan, et ülikoolid ja ühiskond võiksid rohkem väärtustada üldhumanitaarseid distsipliine, mis tutvustavad maailma kultuuripärandit ja õpetavad küsima, milleks kogu seda edumeelset askeldamist ja saavutamist on vaja. Selles kontekstis tuleks ka eestikeelse (või ükskõik mis teise pisikeelse) mõttemaailma võlu paremini esile ja sügavuti uurimise ahvatlus oleks siis kindlasti suurem.

     

    T. P.: Tänan teid vastuste eest. Soovin jätkuvat jaksu meie kauni keele uurimiseks ja kaitsmiseks!

     

  • Sõru Jazz 2009 kutsub džässihuvilisi nädalavahetuseks Hiiumaale

     

    „Sõru sadama lihtne ja pretensioonitu puuhoone loob musitseerimiseks vaba ja sundimatu miljöö,“ ütles Sõru Jazz 2009 peakorraldaja Guido Kangur „Asjale tuleb kasuks, et lisaks niigi rahulikumat saare-elu elavatele hiidlastele, on kõik mujalt kohale ujunud osalised – nii publik kui pillimehed – kõigest muust teadlikult eraldunud, et hing maha rahustada ja lasta muusikal endast läbi voolata. Ma usun, et see on hea teraapia meile kõigile, saame koos luua midagi ilusat ja kordumatut. Nii võib Sõru sadam kujuneda meile mõnes mõttes rahusadamaks nendeks paariks päevaks, et siis taas uue hooga elumerel edasi purjetada.“

    „Eelmise aastaga võrreldes on esinejaid tublisti rohkem ja me loodame, et täitub meie unistus tuua Sõru sadamasse kokku vähemalt tuhat külalist,“ lisas Guido Kangur. „Muusika on meid ikka rasketel aegadel ühendanud, vaja on nii suuri kui väiksemaid kokkutulemise võimalusi. Jazz kõlab reeglina klubiõhtutel ja kohvikutes, tahaks seda kena muusikastiili rohkem rahva hulka tuua. Jazzi puhul ei piisa kuulamisest, seda on vaja näha ja kogeda. See sünnib ehedal kujul kohapeal ja on iga kord erinev ja kordumatu.“

    Eesti džässifestivalide lahutamatu osa, kontrabassivirtuoos Taavo Remmel lõi Sõrus kaasa ka mullu. „Enne 2008 festivali olin Sõrust läbi sõitnud mõne korra, teel Hiiumaalt Saaremaale,“ ütles Taavo Remmel. „Jazzfestivaliga sai see väike rannaküla teise tähenduse. Meenutas näiteks Lääne-Soomes, mere ääres paiknevat asulat nimega Taalintehdas, kus 90ndate keskel sai üsna mitmel korral Baltic Jazzi nimelisel festivalil mängitud.“

    „Festivalikohana võiks Sõru olla igas mõttes huvipakkuv,“ leidis Taavo Remmel. „Selle nimel peaks muidugi palju tööd tegema ja vaeva nägema, et tekiks traditsioon ja inimesed sooviksid sinna kontsertidest osa saama tulla. Kohal on festivali jaoks oluline tähendus. Ühe aasta kogemusega on väga raske midagi kommenteerida, aga see visioon tekkis küll, et Sõrus võiks ja saaks üks pika traditsiooniga festival toimuda.“

    Taavo Remmeli arvukad suurüritustel osalemise kogemused kinnitavad, et suurem publikuhuvi ei pruugi tekkida ei esimesel, teisel ega kolmandalgi aastal.

    „Kui korraldajad näevad festivali vähemalt 10-15 aasta perspektiivis, võiks taoline kultuurisündmus hakata toimima küll,“ arvas Taavo Remmel. „Geograafiline asukoht ja sadam võivad tekitada ka rahvusvahelist huvi ja seega võiks jazzfestval kogu Hiiumaa jaoks olla oluline turismimagnet. Kõik oleneb festivali korraldusmeeskonnast, kuhu ja mis suunas tahetakse areneda ja mis võimalused selleks üldse on. Soovin korraldajatele visioonide rohkust ja jõudu heade ideede elluviimisel.“

    Sõru Jazz 2009 piletid on müügil nii Piletilevi kui ka Piletimaailma müügikohtades, samuti internetis.

     

    Kontserdi ajakava:

    20. juuni

    16.00 Helin Mari Arder, Ara Yaraljan, Teet Raik, Mart Soo

    17.30 Meelis Vind ja Raivo Tafenau

    19.00 Tõnu Naissoo, Anna Põldvee ja Taavo Remmel

    20.30 Riho Sibul ja Robert Jürjendal

    22.00 Raivo Tafenau, Ain Agan, Mihkel Mälgand, Olli Estola, Ricardo
    Padilla ja Sergio Bastos

    21. juuni

    15.00 Jaak Sooäär ja Tiit Paulus

    16.30 Toivo Unt, Ryo Kawasaki ja Jaanika Ventsel

    17.30 AJAVARES

    Liina Saar, Mingo Rajandi, Teet Raik, Ahto Abner, Danel Aljo, Paul
    Daniel

    19.00 Brian Melvin, Mart Soo ja Tanel Ruben

    21.00 PEEDU KASS 005

    Raul Sööt, Danel Aljo, Eduard Akulin, Eno Kollom

    22.30 Tanel Ruben, Virgo Sillamaa, Peedu Kass, Sofia Rubina

     

  • Kujutiste teadmata asupaik

    Susan Sontag Annie Leibovitz

     

    Susan Sontag, Fotograafiast. Tõlkinud Olavi Teppan. Tänapäev, 2006. 226 lk.

     

    Fotograafia loob petliku aluse maailma ette kujutada viilutatava või osadeks jaotatavana. Fotost mõeldakse tihti kui õhukesest laastust, mis ajajõest välja püütud. Fotograafia müstika ei seisa aga selles.

    Milliseid lisandusi vajab fotograafia? Mis on siin ebaselget või arusaamatut?

    Fotograafia näib visuaalsete meediumide kõrgajastul pigem vanamoodne, iganev nähe, mis ei paku mõtlemisele erilist pinget. Seda kinnitab tõsiasi, et eesrindlikum intellektuaalia on fototeooriatega detailselt ja mitmekülgselt tegelenud ja nii on põhilised aspektid ammugi käsitlemist leidnud. Susan Sontagi “Fotograafiast” eestikeelsena ilmumist on meie ajakirjanduses juba austusavaldustega tervitatud. Raamatu kuus esseed on kirjutatud seitsmekümnendatel ja üheskoos esmakordselt ilmunud 1977. aastal. Märgatav ajaline distants tekstidega ei anna endast suuremat märku, pigem vastupidi, toob meid lähemale algsetele küsimuse- ja mõtteasetustele.

    Fotograafia üle mõtisklemine on aktuaalseim ilmselt nendele, kes seisavad selle alaga lähemas kokkupuutes. Sontagi “Fotograafiast” ei ole kaugeltki erialakirjandus, vaid sisaldab laia haardega tekste, kus käsitletakse fotondusega seonduvaid sotsiaalseid ja kultuurilisi fenomene. Samuti leiavad väljatoomist meie käitumine ja mõttemallid  pildistamisega seoses: reisimine, peatükid perekonnakroonikas või isiklikud tähtpäevad on sündmused, kus fotoaparaat paljudele märkamatult oma salajast diktaati praktiseerib. See diktaat on meie päevil süvenev, sest fotograafia on tänaseks fotoaparaadist väljunud, asudes lisavõimalusena paljudes kommunikatsioonimeediumides. Pilditegemise võimalusest peab üha enam saama inimeste põhivajadus ja põhiomadus. Foto ei ole ainult albumite või reklaamitööstuse pärusmaa, Interneti tutvumisportaalid ja erinevad kommuunid elatuvad fotodest. Nii on ekraanidetagune reaalsus paljuski fotoreaalsus. Sontagiga võib nõustuda: fotod on tõepoolest kõikjal, anastades endale üha rohkem väljundeid

    Sontagi esseesid “Fotograafiast” iseloomustab eelkõige vaatlus, kuidas fotod meie kõrval asetsevad, mis on nende tähtsus ja koht. Millised reaalsused loob fotograafia meie ümber ja kuivõrd me neid märkame. Fotod on käibel tõendusmaterjalina, aga garanteerivad meile ka meie mälestuste kestvuse ja oluliste inimeste alatise kohalolu. Autor demonstreerib fotograafia vaatlemise võimalusi, tehes seda fotode seisukohalt, aga ei unusta ka pildistaja psühholoogiat ja lõpuks ka kaamerat.

    Samas ei lase esseed selgelt ilmuda Sontagi enese seisukohtadel. Arutlused jäävad oma näiterikkuses pigem mängudeks, millest autor on ennast salamahti taandanud. Kohatised mõtteavaldused fotograafia olemuse või pildistamise loomuse kohta ei pääse küllaldaselt maksvusele. Sontag ei ole oma ütlemistes järjepidev. Lugejal ei teki ülevaadet, milline on autori isiklik suhe fotograafia ja sellega lähedalt seotud mõistetega nagu reaalsus, tõelus, tegelikkus, tõde, kujutis, näivus jne, mis tema tekstides tihedalt esinevad.

    Sontag ei tõstata enese ette otsest küsimust, mis võiks olla fotograafia oma algupäras. Võib vaid loota, et niisugusena on see küsimus tekstide all varjul, autor vaid riivab seda hetkiti, jättes vastuse alati pooleli. Lugeja jäetakse rahuolematuks, milles iseenesest pole midagi halba. Pole aga kindel, kas selline rahutus jätab ruumi avastusteks sõnade taga. Metafoorsemad fragmendid, mis jätavad erutavaima väljapoole sõnu, ilmnevad hetkedel, kus kohtame tähelepanekuid fotograafiast kui videviku kunstist või märkustest maailma kohta, aga ka fotode võimetusest olla seletaja rollis ning fotograafia ja kunsti vahekordadest.

     

     

    Olemine kui maailma pärisosa

     

    Teen fotograafia asjus nüüd mõned omapoolsed lisandused. Fotograafia – esiteks on see tehnoloogia, leiutava inimese järjekordne triumf. Peamine on siin valguse küsimus. Valgus on foto peatingimus. Kõik ülejäänu sõltub tollest alustrajavast esimesest. Valgus on antus, valguse leiame alati eest. See on fotograafia ja elu puutepunkt – sõltuvus valgusest. Näib, et foto kaudu on meil olemas teatav kontroll valguse üle, võimalus teda talletada ja seeläbi säilitada. Ometi ei ole salvestatud valgus ise enam algne valgus, vaid ainult kujutis, millest on kadunud valguse valgustav vägi.

    Torkab silma ka üks totaalne erijoon võrrelduna maailmaga: maailmas nimelt puuduvad stoppkaadrid. Fotograafia annab need meie käsutusse ootamatult lihtsalt. Kuivõrd on need kaadrid maailmast, meid ümbritsevast reaalsusest, pole muidugi päris kindel. Üldse loob fotograafia näiliselt veenva aluse maailma ette kujutada viilutatava või osadeks jaotatavana. Fotost mõeldakse tihti kui õhukesest laastust, mis ajajõest välja püütud. Fotograafia müstika ei seisa aga selles.Kui me midagi fotole jäädvustame – fotot loome –, siis meie parim seletus toimingu olemusele küündib protsessi tehnoloogilise ja füüsikalis-keemilise iseloomu kirjelduseni, ei rohkemat. Nõnda antakse aga aru pelgast nähtavast, ülestähendused silma all juhtuvast ei vasta veel pärimisele asja loomuse järgi. On tarvis tähele panna, et foto kui selline on maailma suhtes midagi tavatut, ebaloomulikku ja harjumatut. Fotole jäänud kujutise suhe oma algtingimusega, valguse- ja varjumängu lavaga (ehk maailmaga), on ebaselge. Nii on õhus vastuseta küsimus: mis ikkagi juhtub pildistades, st midagi pildiks muutes? Nagu vihjab Sontag, on see ühtpidi minevikule uue reaalsuse andmine. Aeg muudetakse tabatud hetke suhtes võimetuks, pildile püütud hetk jääb olevikuga alati kaasas olevaks.

    Ent hetk oma hapruses pääseb lõplikkuse vallast tulema ikkagi ainult elutu kestana. Sellel, mis jäädvustus pildile, pole enam nähtavat pistmist tollega, mida esiti pildistati. Fotole jääb küll kujutis objektist, mis parasjagu objektiivi ees asus, ent olemist ennast maailmalt välja ei peta. Olemise suhtes on fotograafia võimetu. Pildil olev muutub maailma suhtes kohatuks, kaob tema loomulik olemine – ta asetub ümber, maailmast ära.

    Siin asubki fotograafia müsteerium. Meil pole aimugi, kuhu fotol olev satub, milliseks kujuneb tema ontoloogiline seisukord. Kuidas ja kust vaatab meile vastu armastatud inimene väikeselt portreefotolt, mida inimesed enesega tihti ühes tavatsevad kanda? Kas too pildike armastatust on tühipaljas mateeria, millel pole ühtegi sidet tegeliku inimesega? Pilt lummavast päikeseloojangust on meie ees täieliku eimiskina? See jääb teadmata, sest maailm ei paku meile kunagi võimalust osa saada kogemusest olla foto. Elus puudub võimalus astuda stoppkaadrisse. Fotograafia annab kõige lähedasema kogemusena võimaluse näha, millised me stoppkaadris paistame. Igaüks on kogenud, kui võõrastav see olla võib. Foto laseb suurima kättesaamatuse, ihaluse mitte olla, inimese nägemisulatusse.  Seepärast ei asenda foto meile kunagi tegelikkust, enamgi veel, seesugusel asendamisel pole fotograafia sisima olemusega midagi pistmist.

     

    Lõhe foto ja elu vahel 

    See ei ole negatiivne järeldus, pildile võtmine ei tähenda vaesestamist. Fotograafia kunstižanrina tõendab pidevalt, et stoppkaader paotab horisonte, mis igapäevases kulgemises varjule jäävad. Eriti selgelt ilmub fotograafiaga aja küsimus. André Bazin ütleb oma “Fotokujutise ontoloogias”, et fotograafia ei loo igavikulisust nagu kunst, vaid palsameerib aja, vabastades selle enesehävitamisest. Nagu ülal juba vihjasime, ei jäta see aega siiski ellu. Fotos ei looda igavikku, aga aja ontoloogiline ebakindlus saab foto kaudu kinnitust, sest fotograafia ilmutab ajatuse realiteeti. Foto on tee väljapoole aega. Sontagil on õigus, kui ta ütleb, et fotod ei seleta, nad
    tunnistavad. Fotode seesugune tummus eeldab kontakti saamiseks peatumist, sest foto ise on peatatus. Vaatlemaks fotot, tuleb meilgi korraks peatuda. Kuid meie peatus jääb ikkagi kestusesse, aja võimusesse. Sellel on algus ja lõpp. Foto on alguse ja lõputa. See on lõhe foto ja elu vahel.

    Paistma hakkab ka filmi ja fotograafia olemuslik erinevus, millele Sontag vihjab essees “Melanhoolia objektid”. Filmis luuakse uus, omaette aeg, ühes millega loob end uus ruum ja tõelus, foto aga ei tea ajast midagi.

    Praegune ekraanide aeg täidab üht teistsugust rolli. Oma jüngriks aheldades tõmbab see meid aina intensiivsemalt unustusse. Nii on fotod küll kõikjal, aga me ei vaata neid kui fotograafiat. Need ei ole objektid iseeneses – imestuse väärilised –, vaid pelgalt vahendavad meediumid. Ka Sontag ütleb, et fotograafia ei ole a priori kunstiliik, vaid ennekõike just meedium, milles luuakse kunstiteoseid. See ei muuda aga põhilist: too meedium ise ei tohi meil silmist minna, temas sündiv peaks kutsuma meid üha uuesti imestusele.

    Sontagi lausutu, et fotograafid on pigem maailma kogujad kui loojad, võib mõnele fotograafile tunduda ala trivialiseeriva märkusena.

    Me nägime just, et foto ja maailma suhe seisneb pigem nende suhestamatusel. Foto kutsub esile metafüüsilist hämmeldust – salvestab elu, aga ei hoia seda siiski elus. Kujutis ei ole osake maailmast. Samas on lootust fotografeerimisega maailmaga üht iselaadi tutvust sobitada. On küllalt fenomene, kus pildile on talletunud nähtumusi, mida pelk silm ei registreeri. Nii võib fotograafia meile vahendada olulisi sõnumeid. Maailm, mis avaneb fotograafiana, väärib kohtamist.

    Susan Sontagi “Fotograafiast” pakub siinsele fotorahvale ilmsesti rõõmustavat lugemist ja miks mitte soovitada seda ka tavalisele fotoaparaadi omanikule. Ent küsimused foto sisimast olemisest jäävad sellest raamatust välja, lugemisjärgseks mõtlemiseks. Või miks mitte asuda nende juurde juba enne lugemist.

  • Täna avatav näitus ESTO 2009-l jutustab Eesti saamis- ja ajalugu

    Vaike Reemanni poolt kureeritud näitus on spetsiaalselt kokku pandud ESTO 2009 esitlemiseks. Näitusel on eksponeeritud nii fotosid kui esemeid, mis jutustavad Eesti saamis- ja ajalugu. Erilise tähelepanu all on rahvakunstis  leiduvad rohked mustrid, eestipärasemalt – kirjad. Näitus jääb Saksamaal avatuks 27. juunini.

    Iidne läänemeresoome päritoluga sõna kiri võib tänapäeva eestlase jaoks tähendada nii sõbrale saadetud sõnumit kui ka kirjatähtedest moodustatud sõnu, lauseid ja tekste. Vanad eestlased nimetasid aga kirjaks eelkõige mustreid ja  ornamenti. Eesti rahvakunsti uhkuseks on loendamatud variandid geomeetrilistest kinda-, tanu-, särgi-, vöö- ja tekikirjadest, mille vaoshoitud värvikasutus lubab mõjule pääseda just motiivide kordusest tuleneval rütmil.

    Väljapanekus võibki näha muuhulgas näiteks helmestikandiga Saaremaa lahttasku koopiat, mis Lääne-Eestis ja Saaremaal olid eriti rikkalikult kaunistatud, seoti sealkandis paremale küljele seeliku peale, aga ka fotot Carmen Kassist, keda vähesed välismaal seostavad Eestiga,  ja palju muud.

    Ülemaailmsete Eesti Päevade ehk ESTO lipp anti ERMile üle 1999. aastal lipu ülem Robert Kreem, Tõnu Karu, Richard Norvell ja Evald Mõisa poolt. Lipp on olnud kõikidel ESTO päevadel alates 1972. aastast ning on ka sel aastal ehtimas ESTO päevi Münsteris ning on ka sel aastal ehtimas ESTO päevi Münsteris, mis toimuvad 26. – 30.06.2009.

    Lisainformatsioon:
    Näituse kohta: Vaike Reemann, ERMi teadur-kuraator, 7350 412, vaike.reemann@erm.ee; http://www.erm.ee

    ESTO 2009 kohta: Maie Kisis-Vainumäe, ESTO 2009 orgkomitee juhatuse liige, maie.kisis@t-online.de; http://www.esto2009.de 

     

  • Uus kunst vanadesse kirikutesse

     

    Kölni Püha Peetruse jesuiidikirikule kuulub suur aare: Peter Paul Rubensi “Peetruse ristilöömine“ (1638). Selle pildi maalis ta oma elupäevade lõpul kogudusele, kus ta oli üles kasvanud ning kus võtnud vastu oma esimesed sakramendid; siia on maetud tema isa. Hauakivi võib veel praegugi näha. Kuid mitte see asjaolu ei viinud kiriku otsustajaid pildi kui kultuurifaktori avastamiseni. Selleni viis tänapäevase kunsti ja kiriku sotsiaalse eraldatuse äratundmine, sest eelmisest sajandivahendusest on kujutav kunst keeldunud igasugusest illustreerimisest ja didaktilisest interpreteerimisest. Seetõttu on see vaba kunst, mis nüüd juba pea hea 20 aastat võtab sisse koha altaril või ka empoorides, ristimiskabelis, tornis, kabelites, kiriku hoovis. Sageli on tegu kunstnikega, kes on pärit kaugemalt, kas Ameerikast või Kreekast, Jaapanist või Inglismaalt või kes teab kust, kuid siiski on mõni alati ka Saksamaalt. Francis Bacon, Eduardo Chillida, Cindy Sherman või Rosemarie Trockel, Marlene Dumas või Anish Kapoor, Joseph Beuys või Günther Uecker. Need kunstnikud ei kasuta ju enam klassikalist ikonograafiat, mille aeg on ümber saanud. Ei, need on värvid, kompositsioonid, abstraktsioonid, mõnikord ka figuurid. Kuid just siin, teisel pool igasugust harjumuspärast arusaadavust, koorub välja kunsti uus mõte. See seisneb küll teoses eneses, enamasti aga selle dünaamilises mõjutuses, ruumi ümberkujundamises. Sel moel avastatakse mõte kui elav dimensioon, mille iseloomust ja mõjust meelitatakse välja uus tükike elu. Siin on see paik, kus, nagu sõnastavad seda ameeriklanna Jenny Holzer ja sakslanna Rosemarie Trockel, esitatakse küsimusi ning soovitakse leida teed iseenese juurde. Siin saavad nad visandada oma tulevikku või leida jõudu selle julgeks kujundamiseks.

    Kölni jesuiidikirikus on alati olnud kunsti, kas pildid või skulptuurid, videod või installatsioonid, lisaks vestlused ja kohtumised või vastuolulised diskussioonid. Kunst on alati kohal, irriteerib, ajab segadusse, küsitleb: jah, ta on kehastunud küsimus. Selle küsiva haardega puudutab ta külastajat, nii usklikku kui kahtlejat, laeb ruumi ja kutsub vaatajat sellesse uuel tasandil sisenema. Ka sakraalsusest saab küsimus; seekord aga ümberpöördult, inimest vahetult puudutades, seda küsimust tagasi peegeldades ja inimesele kaasa andes.

    Kunst ja kirik on praegu kaks erinevat meelsussuundumust. Kui üks neist hoiab kinni juba ammuilma iganenud põhieeldustest, peab teine need enda jaoks alles kaheldes ja juureldes leidma. Kirik seisab komplekssete traditsioonide pinnasel, kunst on oma modernsete eesmärgiperspektiividega olevikule ja tulevikule suunatud. Kiriku kunstiambitsioonidele vastab täna enamasti taltsutatud õukonnakunst, rahu ja meelehea kunst. Teoreetilist abi ammutab vaba kunst juba ammu naaberaladelt nagu esteetika, filosoofia või kunstiteadus. Teoloogia on siin ammuilma maha kantud. Samal ajal pretendeerib moodne kunst ise inimese ja tema olevikus olemise autentse interpreteerimise monopolile. Kaasaegne kunst on seega in summa antikiriklik ja kirik on sel sajandil kõike muud kui avatud kujutava kunsti ja kultuuri valdkonnale.

    Kölnis tehtava töö esmane eeldus on sotsioloogiline refleksioon, ühiskonna autonoomsete valdkondade – majandus, poliitika, õigus, kultuur diferentseerimise tees. Nii saab selgitada kunsti ja kiriku tänase halva suhte tausta. Kui vaadelda selliseid kultuurilisi faktoreid nagu teadus, kunst ja religioon eraldi, muutub mitmehäälne hädakisa, mida iseloomustavad kõik võõristava suhte atribuudid (arusaamatused, alistamine, kartused, konkurents, hirm), praeguste pingete pärast ülearuseks. On vähe abi kellegi süüdistamisest ja kiriku ametikandjate või koguni teoloogide patuoinaks tegemisest nende ilmingute eest. Kuid ei aita ka moraalsele ergutusele apelleerimine. Kunsti ja kiriku suhe on just selline, nagu see on: kahe erisuguse praksisega reflekteerimisviisi vahekord. Siiski on olemas ühine pinnas, mis pakub kõigist sisulistest erinevustest hoolimata võimalusi vastastikusteks põgusateks suheteks. Kuid see pinnas on sööti jäänud. See tuleb uuesti üles harida, et rajada kõrvuti kaks hortus conclusus’t. Siis võiks lõhkuda tarasse värava, mis tuleks aeg-ajalt avada, et avastada ühist. Modernselt väljendudes seisneks see kaasaja ühiskonna mõtestamises.

    Kunst ja kirik elavad kumbki omal kombel. Nad erinevad väljenduses, stiilis, neid eraldab vabaduse paatos. Vaatamata erinevustele, eksisteerib ühine vundament, sarnane eesmärk. Hoolimata eraldusjoontest ja autonoomiapüüdlustest, avaneb just siin suuresti tähelepanuta jäänud üles kündmata huvitavate suhete põld. Viimati oli Gregor Schneider, praegu on need Damien Hirst Inglismaalt ja Seán Shanahan Iirimaalt. Mitmed teised kunstnikud eile. Ja tulevikus loodetavasti veel paljud. Kunstis toimub liikumine ja meie liigume koos sellega. Üks neist liikumistest viib mind sageli kodu- ja välismaa kunstiakadeemiatesse. Kõigi maailmajagude tudengid  on huvitatud kunsti ja sakraalsete ruumide kontaktide tulemustest, nii Viinis kui Londonis, Austraalias kui Põhja-Ameerikas, Tšiilis kui Iraagi kurdidega asustatud aladel.   

     

  • Esmaspäeval algas Tallinna IV kitarrifestival

    Festivali programm:

    Festivali avakontsert 15. juunil kell 19.00 Mustpeade majas. Esineb maailma üks säravamaid kitarriduosid – DUO MELIS, hispaanlanna Susana Prieto ja kreeklane Alexis Muzurakis– mõlemad paljukordsed rahvusvaheliste konkursside võitjad ja ääretult huvitavad muusikud, kes on oodatud esinejad maailma tähtsaimates kontsertsaalides ning kelle kontsertidest räägitakse ainult ülivõrretes.

    16. juunil kell 19.00 Kumu auditooriumis annab kontserdi  tänapäeva kitarrimaailma üks huvitavamaid ja omanäolisimaid figuure, Uruguai kitarrist ja helilooja Carlé Costa. Tuntud kui väga innovatiivne, kuid samas poeetiline helilooja, uute mängutehnikate looja ja kitarri väljendusvõimaluste uuendaja on Carle Costa muusika alati leidnud publiku ja kriitikute vaimustunud vastuvõtu. Esitajana on ta samuti täiesti unikaalne. Eestis kõlab Carlč Costa muusika esmakordselt, esiettekandele tuleb ka Tallinna Kitarrifestivalile kirjutatud teos “Templivalguses“, mis on inspireeritud Arvo Pärdi muusikast.

    17. juunil kell 19.00 Mustpeade majas toimub kontsert “Le Villanelle alla Napoletana“. Vanade Napoli laulude ajatu ja ebamaise ilu toovad kuulajateni maailmamainega  sopran Renata Fusco ning teda saatvad Itaalia parimad lautomängijad Massimo Lonardi ja Maurizio Piantelli.

    18. juunil kell 19.00 Mustpeade majas mängib Vene romantilist muusikat 7 keelsele kitarrile vene  kitarrilegend Anastasia Bardina, kelle erakordselt jõuline temperament sobib ideaalselt selle muusikaga. Kriitikute sõnul ei suuda ükski teine vene kitarrist luua publikuga sellist kontakti.

    19. juunil kell 19.00 Kumu auditooriumis toovad priimabaleriin Kaie Kõrb ja kitarrist Tiit Peterson  publiku ette lavastuse, kus kõlavad 20.saj. kitarrimuusika parimad teosed  ja sellest inspireeritud koreograafia, mille on Kaiele loonud lavastaja Dmitri Hartchenko.

    Festivali lõppkontserdil 20. juunil kell 19.00 Kumu auditooriumis mängib Ungari dzassilegend Ferenc Snčtberger, kes haruldase  oskuse, stiilitunde ja maitsega segab oma improvisatsioonides  Brasiilia rütmid, flamenco, araabia ja idamaise meditatiivsuse ja loomulikult rikkaliku Ungari muusikapärandi.

    Täpsem info kodulehel www.kitarrifestival.ee 

     

  • Meelega ja avameelselt

    Mõned aastad varem Sorbonne’i “vana” kirjanduskriitika vastu polemiseerides tähistas Barthes oma vastasena just ootuspärase, “tõenäolise” kirjutusviisi, mis võrgutab lugejaid eelarvamuste kinnitamise, käibetõdede kordamise ja vastuolude silumisega. “Vana” kirjanduskriitika konservatiivsus väljenduvat selle toopilisuses – võimetuses ja soovimatuses kõigutada lugejate kitsas kogukonnas settinud ja aja möödudes iseenesestmõistetavana – tõe näolisena – esinema kippuvaid arvamusi. Aga kuidas siis kirjutada? “Tekstimõnu” lugemist sobibki soovitada neile, kes tahavad teada saada, milline võiks välja näha “ebatõenäoline” tekst. Ebatõenäolisus, s.o atoopilisus, avaldub siin teksti kulgemises mööda ettenägematuid kurve, mõttekäiku koperdama ajavaid võrdlusi, vastuolulisi väiteid, frustreerivaid katkestusi ja nii edasi-tagasi kuni… naudinguni, “perversiooni ettenägematu äärmuseni”.

    Esseed “Autori surm” lugenud võivad “Tekstimõnu” võtta ühena paljudest Barthes’i “postuumsetest” tekstidest, kus ilmnevad need “ootamatud võimalused”, mida Derrida seostas surmaga. Tõepoolest, teoste ühemõttelisuse käemehena esinenud autori surm osutub vabastavaks sündmuseks, mis lubab meil mõista keele mängulist meelevaldust. Kommunikatsiooni, paigalseisvate tähenduste edasiandmise kütkeist vabastatuna “matkib keel iseennast”, lastes varjavalt paljastava riideesemena paista rahustava kultuuri ja hirmutava kultuurituse, ootuspärase ühetähenduslikkuse ja peadpööritavalt sügava tähendustühjuse vahelist erutavat piiret. Barthes laseb meil autori surma taga aimata keele enese surma – mitte selleks, et leinata, vaid et selle dionüüsiliselt hajutavat lähedust nautida. Just nii nagu “hulljulge sepitsusega valmis saanud libertiin, kes laseb teda poova nööri läbi lõigata hetkel, mil ta naudinguni jõuab”. “Naudingu atoopia” ongi see teksti lugeja poolt asustatud keele surmaga piirnev utoopiline eikellegimaa, kus kõik kõrgemad väärtused on kehtetud ja kõik vastuolud lubatud. Ühteaegu revolutsioonilise ja asotsiaalsena on tekstimõnu skandaalne – “mitte seepärast, et on immoraalne, vaid seetõttu, et on atoopiline”.  

    “Tekstimõnu” teeb vastupandamatuks see, et seda pole võimalik läbi lugeda. Mitte seetõttu, et see raamat oleks eriliselt igav – ehkki igavus ja nauding pole Barthes’i sõnul sugugi ühildamatud – vaid seepärast, et selle lugemist pole võimalik alustadagi. Algus ja lõpp ei tähenda siin õigupoolest muud kui esimest ja viimast tähestikuliselt järjestatud pealkirjade alla koondatud fragmentidest. Soovides vältida igasugust teksti (korrastamise ettekäändel) valitsevat mõttekäiku, läks Barthes hiljem oma juhuslikkuse maanias isegi nii kaugele, et omistas igale pealkirjale numbri ning reastas need siis juhuslikkude arvude tabeli järgi. “Tekstimõnu” puhul on tulemuseks aforismide, metafooride, võrdluste jne konstellatsioon, mis ei laotu lahti mitte horisontaalset jutustust matkiva tõestuskäiguna, vaid vertikaalse tähendusvarjundite kihistusena. Nagu Derrida hajutab ka Barthes metafoorse ja otseütlemisele pretendeeriva keele vaheteo. Seismaks vastu keele “halastamatule toopikale”, ideoloogilisele lõpetatuse ja ühemõttelisuse inertsile, õõnestab ta kriitilist diskursust seestpoolt, teispool paljaid vastuväitmisi ja ümberlükkamisi, väljaspool doxa ja paradoxa varjatud kokkumängu, kirest neutrum’i, “saatanlikkuse kõige perverssema vormi” vastu.

    Takistades harjumuspärast sujuvat lauselt lausele kulgemist, õpetab “Tekstimõnu” teist moodi lugema, ahne neelamise asemel kannatlikult näkitsema. Just nõnda soovitab Barthes lugeda modernseid kirjanduslikke tekste. Nende puhul jääb nauding kiirustavale, igavatest lõikudest kannatamatult üle hüppavale lugejale kättesaamatuks. Kõrgpunkti ei jõuta siin striptiisi vaatamisega sarnaselt hinge kinni pidades lõpplahendust oodates. Aga kuidas siis? Lugege “Tekstimõnu”! Muidugi mitte selleks, et teada saada, vaid et see küsimus veelgi pakilisemaks muutuks.

    Omamoodi lugemisõpikuna sobibki “Tekstimõnust” suurepäraselt sissejuhatuseks Barthes’i teistesse tekstidesse. Loomulikult mitte mingi lihtsustatud kokkuvõtte – à la Barthes kahe ja poole Tallinnast Tartusse sõitmiseks kuluva tunni jooksul –, vaid eelroa, aperitiivi mõttes.

     

  • Võru Linnateater etendab suvel Võru vanas Viinavabrikus Mrožeki „Pidu“’

    Poola ühe kuulsaima näitekirjaniku Slawomir Mrožeki „Pidu” räägib loo kolmest sõbrast, kes murravad sisse ühte ruumi, lootuses leida eest peo. Näidendi keskmes on inimesed ja pidu. Ja nii ongi, kuid ilmselt tekivad ka mõningad küsimused. Mis inimesed? Mis pidu? Kus on pidu? Kui pidu on, siis milline? Kui pidu ei ole, kus siis on? Kas üldse on? Kui pidu on, siis kellega? Kui pidu ei ole, kas siis äkki hoopis ongi pidu? Mis üleüldse on pidu?

    „Pidu“ lavastab Uku Uusberg Eesti Draamateatrist. Uusberg ütleb näidendi kohta järgmist: „Mrožeki „Pidu” on üks neist näidendeist, kus autor ennast ei ava, vaid on andnud tegelased ja teksti. Loogika tuleb ise otsida. See on minu meelest äärmiselt tänuväärne. Ma isiklikult loomulikult Mrožekit ei tunne, kuid eeldan, tegelikult pigem loodan, et ta ka ise niimoodi mõtleb. „Pidu” on ja jääb igavesti avatuks tegijate status quole ja keskkonna status quole. Ei taha peenutseda väljendiga, aga öelda hetke seis oleks kuidagi lühiajalisem ja vähem selge. „Pidu” nõuab „siin ja praegu” integreerumist – mängupaik (justkui kuhugi unustatud Võru linn), mängukoht (lummavalt vana ruumike endises Viinavabrikus) ja lõpuks loomulikult inimesed (neljast Eesti teatrist).“

    Kunstnikutöö teeb Anne Kabel Võru Linnateatrist. Osades Ago Soots ja Meelis Põdersoo VAT Teatrist, Peeter Rästas Rakvere Teatrist ning Maive Käos ja Agu Trolla Võru Linnateatrist.

    Suvelavastust „Pidu“ mängitakse 17.-20. juunil ja 08.- 11. juulil Võru vanas Viinavabrikus (Liiva 23), algus kõigil päevadel kell 20. Piletid eelmüügis alates 11. maist Võru kultuurimaja Kannel kassas ja Piletilevi müügikohtades üle Eesti. 

  • Demokraatia on vastuolus loodusega

    Öeldes, et demokraatia on vastuolus loodusega, ei pea ma silmas selle lause banaalset sisu; mitte selles pole asi, et teadaolevalt on demokraatia võõras lindudele, kassidele ja bakteritele; ega selleski, et inimlik loomus, kui sellisest asjast võib kõnelda, kaldub konflikti puhul kasutama pigem vägivalda kui läbirääkimisi. Öeldes, et demokraatia on looduse- või loomuvastane, tahan lühidalt sõnastada oletuse, et need inimlikud institutsioonid, mis tekivad spontaanselt, planeerimata, ei loo demokraatiat, pigem isegi instinktiivselt tõrjuvad seda.

    Demokraatia on vahend, millega lahendatakse inimestevahelisi konflikte – vahel neid likvideerides, vahel pehmendades – ilma vägivalda kasutamata. Selline lahendustee sisaldab arusaama, et see on kasulik ja et sellest loobumine ehk türannia tooks endaga kaasa palju rohkem häda ja kannatusi, pealegi ei nõua demokraatia toimimiseks mingeid doktriine ega ideoloogiaid.

    Arvatavasti võib jõuda üksmeelele demokraatia kolme põhielemendi osas.

    Esiteks mehhanismid, tänu millele on poliitilise eliidi tähendus ja mõju ühiskonna elule enam-vähem proportsioonis selle toetusega, mis on neil rahva hulgas.

    Teiseks seadusandlus, mis toimib reaalselt, ehk õigusriik oma mehhanismidega, tänu millele inimesed teavad tähtsaid reegleid, millega peavad arvestama, teavad, mis on lubatud ja mis keelatud, seadused on selged, õigusemõistmine aga sõltumatu täidesaatvast võimust. Õigusriigi mõiste ei sisaldu küll esimeses tingimuses, aga empiiriliselt on need ilmselgelt omavahel seotud. Kui valitseb kaos, kui seadused ei toimi, kui kodanik ei tea, mida oodata eliidilt, siis kukuks selle eliidi valimise süsteem kiiresti kokku. Valimiste institutsioon variseb kokku või on vaid iseenda paroodia seal, kus seadused ei toimi, kus valitsejad ei pea seadust järgima. Selle kohta võiks tuua hulganisti näiteid.

    Kolmandaks teatud põhilised kodanikuõigused, eriti õigus oma arvamust avalikult väljendada, õigus riigis ringi liikuda, õigus eraomandile ja selle kaitsele, õigus kaitsele omavoliliste vahistamiste ja piinamiste eest, õigus usuvabadusele või õigus olla uskumata, õigus privaatsusele ehk siis muu hulgas ka suvalisele seksuaalkäitumisele, kui tegu pole vägivalla, laste ärakasutamise ega verepilastusega. Nende õiguste nimekiri on muidugi vaieldav, tuleb ainult tähele panna, et kerge on ette kujutada (või osutada) süsteemi, kus seadused on selged ja neid järgitakse, aga inimesi mõistetakse surma abielurikkumise või valitsevast religioonist lahtiütlemise pärast, nagu mõnel islamimaal, või siis peavad inimesed järgima rassilist segregatsiooni. Sõnavabadus on kõige selgem poliitilise demokraatia toimimise tingimus.

    On kaks inimelu vormi, mida ülekantud tähenduses võiks pidada looduse loominguks, nimelt selles osas, et need pole planeeritud, vaid tekivad spontaanselt: etniline olemine (rahvas või hõim) ning religioon. Demokraatia ohustab mõlemat ja mõlemad püüavad end selle ohu eest kaitsta. Võtame nüüd jutuks vaid esimese.

    Rahvas, nagu iga looduse loome, kannab endas enesealalhoiuinstinkti (conatus ad suum esse conservandum): tahab kesta ja tahab olla tugev. Demokraatias eristatakse inimesi vanuse (mitmed õigused saadakse alles teatud vanuses), mitte etniliste kriteeriumide järgi: rahvusliku kuulumise koha pealt on demokraatia ükskõikne. Demokraatia organiseerib riiki, aga rahvus tahab, et riik oleks tema tööriist, samal ajal ei saa demokraatlik riik olla rahvuse, vaid üksnes kodanike ühishuvide tööriist. See rahvusele ei meeldi. Rahvus pole ilmtingimata kõigi teiste rahvuste vaenlane – ehkki Euroopas, rääkimata juba Aafrikast või Aasiast, on raske leida naaberrahvaid, kel poleks omavahelist pikka konfliktide ja võitluste ajalugu –, aga vaistlikult ei armasta ta neid rahvusi, kes elavad “tema” territooriumil, see on etnilisi vähemusi. Demokraatia seisukohalt on etnilised vähemused märkamatud või siis nii palju märgatavad, kui palju rahvus ise ja need etnilised vähemused põhjustavad probleeme. Rahvus kujutab endale ette, et Jumal või loodus on talle eraldanud territooriumi ja teised võivad sellel territooriumil elada – kui neid ei ole liiga palju – ainult rahvuse armust, mis võib iga hetk otsa saada. Rahvus arvab, et vähemused röövivad teda, sest kui on mingeid varasid, siis kuuluvad need varad rahvusele. Nii on igasugused demokraatlikud institutsioonid oht rahvusele: kodanike võrdsus poliitikaelus, seega siis ka võimuorganite valimisel; võrdne õigus eraomandile, samuti sõnavabadus, sest sõna võib kasutada – ja kasutatakse – rahvuse või tema eneseusu naeruvääristamiseks haritud inimeste poolt, aga haritud mõistavad teisi kultuure paremini kui harimatud, seega on ka vastuvõtlikumad kosmopoliitilistele vaadetele. Rahvus nõuab tsensuuri. Demokraatia nõrgestab rahvust, aga rahvusele, nagu igale olemisele, kollektiivsele või individuaalsele, ei meeldi olla nõrk. Rahvus ei pea vajama ideoloogiat, ise olemisest talle vahel piisab, aga ideoloogia võib rahvus hõlpsasti luua, kui on vaja, ja enamasti on ikka vaja.

    Nii skemaatilisele kirjeldusele on kerge esitada vastuväiteid. Võib küsida: “Kuidas nii, kas ei ole siis eri rahvused ajaloo jooksul ühel territooriumil pikemalt koos eksisteerinud ilma tapatalgute, pogrommide ja sõdadeta, näiteks kas või Poolas, kas või Suurbritannias? Kas on siis tõsi, et rahvus loob pelgalt oma olemasolu faktiga ähvardavaid, vihast nõretavaid natsionalistlikke ideoloogiaid? Kas pole olnud palju inimesi, kes on uhked oma rahvuse üle ja tõelised patrioodid, aga sellepärast üldse mitte veel teiste rahvuste vaenlased, seda enam demokraatia vaenlased? Ja kas ei mäleta Euroopa 1848. aastat, kui “demokraatlik põhimõte” ja “rahvuslik põhimõte” tegutsesid käsikäes ja toetasid üksteist?”

    Kõigile neile küsimustele on vastuseks: jah, me teame sõbraliku kooseksisteerimise perioode; ei, rahvuse olemasolu ei tekita veel automaatselt natsionalismi; jah, suur hulk inimesi armastab nii oma rahvust kui ka demokraatiat; jah, demokraatlikud institutsioonid on tugevalt juurdunud rahvusriikides; jah, oli aasta 1848.

    See kõik on tõsi, aga sellest hoolimata ei saa me piirduda targa järeldusega: kord on nii ja kord on naa. Arvan endiselt, et demokraatia ohustab rahvust ja rahvus ohustab demokraatiat (pange tähele: ma ei ütle, et “poolakad” või “prantslased” või “juudid”, ma ei ütle ka, et iga rahvus; kui ma ütlen “rahvus”, siis pean silmas rahvuse essentsi, aristoteleslikult, mitte aga empiiriliselt rahvuse ilminguid, mida pärast võiks “üldistada”).

    Püüdlused rahvusliku eneseteostuse ja demokraatliku korra poole on positiivselt korrelatsioonis seal, kus rahvus on alistatud võõra võimu poolt ega saa oma püüdlusi väljendada ning kus ka demokraatlikud institutsioonid on hävitatud. Näiteks Nõukogude protektoraatide juhtum Euroopas; kõige kasulikum lahendus ongi rahvusliku sõltumatuse ja demokraatia samaaegne saavutamine. Teisest küljest vabanesid mõned Aafrika riigid kolonisaatoritest ja kehtestasid kohalike hõimujuhtide türannia, mis oli palju rõhuvam kui kolonisaatorite valitsused; samamoodi läks mõnes Kesk-Aasia vabariigis, mis olid olnud Nõukogude kolooniad. Iseseisvas riigis on despootlik võim muidugi võimalik, aga alistatud riigis on see möödapääsmatu, sest sõltuvus on peale surutud.

    Et peaaegu kõigis riikides on radikaal-natsionalistlikke liikumisi, mis vihkavad “võõramaalasi”, seda teab igaüks. Need on erineva mõjujõuga ja esindavad tavaliselt elanikkonna väikest osa (kõige tugevamad tunduvad need praegu olevat Venemaal). Võib aga küsida: meil on Inglise jalgpallihuligaanid, Saksa neonatsid, kes põletavad türklaste maju, Põhja-Iiri terroristid, kes ikka ei taha terrorist loobuda, vihased “tõelised poolakad”, kes käsivad tattninadel seintele kirjutada näiteks “juudid gaasikambrisse”, juudi ekstremistid, kes on valmis terroriks, et teha teoks oma unistus “su
    urest Iisraelist” palestiinlaste hävitamise või väljasaatmisega; miks aga peaksime kõiki neid haigusi pidama “rahvusliku idee” või “rahvusliku põhimõtte” väljenduseks, kuna on teada, et tegemist on tavaliselt kvaasifašistlike jõukudega, seal aga, kus toimivad demokraatlikud institutsioonid, ei taha suurem osa inimesi neid institutsioone üldse hävitada?

    See on tegelikult nende arutluste tähtsaim küsimus, vastus võiks aga olla selline: ei, pole mingit põhjust – hoidku Jumal – pidada selliste fanaatiliste matside jõuke rahvusliku olemise tegelikuks mõtteks. On kindel, et kui nad peaksid mingitel põhjustel tugevnema, siis ei ole nad õnnetuseks mitte üksnes demokraatiale vaid ka rahvuse huvidele. Tegu ei ole siiski lihtsalt patoloogilise paisega, vaid rahvus loob nad ise, kui tunneb end ohustatuna kas demokraatia või mingite muude asjaolude poolt. Kunagi pole ette teada, millal ja millistes oludes võib see kasvada monstrumlike mõõtmeteni, aga välistatud see pole; Euroopa XX sajandi ajalugu pakub selle kohta ilmekat tõestusmaterjali.

    Ohutunnet ei põhjusta aga ainult sõjad ja agressioonid. Lihtne näide: sõjajärgsetel aastatel asustati Eestisse ja Lätisse järjest juurde venelasi, kindlasti lootuses, et lõpuks need väikesed rahvad lahustuvad ja kaovad vene massi sisse. See oli sihilik poliitika ja mõlemad Balti riigid leidsid end impeeriumi lagunedes silmitsi neile vägisi kaela saadetud migrantide massiga. Õnneks ei läinud massiliste väljasaatmisteni; kui aga eestlased nõuavad, et venelased peavad kodanikuks saamiseks õppima ära eesti keele, kas võib siis sellist nõuet pidada talumatuks natsionalistlikuks ekstravagantsuseks? Võõramaalasi, kes on tulnud elama Suurbritanniasse, ei pea veenma ega sundima, et nad õpiksid ära inglise keele, nad teavad ise, et see on hädavajalik, aga kui venelased Eestis ei taha õppida selle maa keelt, siis on see ju elav tõend selle kohta, et nad on endiselt oma imperialistlike unelmate kammitsas.

    Ja mida öelda hiinlaste okupeeritud Tiibeti kohta? Ühe vanema järjepideva elava kultuuri kantsis on valitsuse saadetud hiinlasi kindlasti juba rohkem kui põlisrahvast. Despootlik Pekingi valitsus võiks kindlasti kergesti korraldada referendumi, mille käigus Tiibeti elanikkonna enamus hääletaks entusiastlikult Hiina okupatsiooni poolt. Kas see oleks siis rahvusliku enesemääramise näide?

    Näeme nende lihtsate näidete varal, kui kahetähenduslik on rahvusliku enesemääramise probleem meie ajal ja kuidas aastakümned türanliku valitsuse all võivad sellest enesemääramisest teha paroodia.

    Kui ma ütlen, et demokraatia on vastuolus loodusega, siis ei tähenda see, et demokraatial oleks õigus või et loodusel oleks õigus. Ei üks ega teine pole täpne ilma piiranguteta. Tavaliselt on demokraatial – enamuse huvi mõttes – õigus, aga ometi, kui vaadata toodud näiteid, siis mitte alati, sest kui näiteks demokraatia saabub pärast pikaaegset türanniat, siis võib õigus olla rahvuslikul põhimõttel.

    Vaatame mõlemas suunas. Rahvus kui looduse loodu eksisteerib ja tal on õigus eksisteerida: samamoodi võib üksik inimene eksisteerida sel põhjusel, et ta on olemas; muid põhjusi pole vaja. Kui rahvus tunneb end ohustatuna, toodab ta kaitsvaid antikehasid, mis võivad demokraatliku korra suhtes olla ähvardavad ja tõrjuvad. Sellest ei saa aga veel järeldada, et midagi kurja oleks rahvuse enda eksisteerimises ja et oleks parem, kui demokraatlikud institutsioonid juuriksid irratsionaalse rahvuslikkuse välja. Ei, rahvus annab inimhingele energiat, rahvus on looduse või Jumala ilus leiutis ja tänu sellele leiutisele on inimkond mitmepalgeline ja selle mitmepalgelisuse tõttu ka elujõuline. Kiidame paljusust, kiidame erinevusi. Pole mõtet tunda muret, et ühiskonnas toimivad põhimõtted on omavahel vastuolus ja et need vastuolud kätkevad endas kohutavaid ohtusid – me ei saa sinna midagi parata.

    Palju inimesi juurdleb tänapäeval selle üle, kuidas ja miks on nii, et koos globaliseerumisega, liikumisega ühtse Euroopa poole, kõigi kosmopoliitlike jõududega kasvavad ka – vahel hukatuslikud – natsionalism ja separatism. Kindel on igal juhul, et inimesed ei taha elada rahvusteta maailmas, et nad vajavad etnilist või hõimukodu, millesse kuuluda, ja kui nad näevad või arvavad, et keegi tahab neilt selle kodu ära võtta – kas või rahumeelselt, ilma vägivalla ja sõjata –, on meeleheitel ja mõnedki neist on valmis kasutama terrorit, et kaitsta lukkukeeratud kodu. Maailmas pole ainult rohkesti rahvusvahelisi ja globaalseid institutsioone, on ka palju inimesi, kes funktsioneerivad rahvusvahelises ruumis ja tunnevad end selles hästi. Vahel tundub, et poliitiline ja majanduslik globaliseerumine suundub vääramatult edasi, kas või informatsiooni ja kommunikatsioonivahendite pöördumatu globaliseerumisega. Kuid vahel tundub, et natsionalismil on küllalt jõudu, et tõugata inimkond uutesse sõdadesse ja tapatalgutesse (seda on ju ka näha, praegu küll lokaalsel skaalal) ning lõhkuda need kosmopoliitilised ehitised. Nii üks kui teine tundub võimalik. Triviaalne moraal: tuleb valvsalt analüüsida rahvuslike kirgede ehk kõige kurjakuulutavamalt kõlavaid signaale ja vajadusel tuleb demokraatlikel institutsioonidel neid rahvuslikke kirgi ka vaos hoida; võimalik, et eriti ohtlike juhtumite korral kasutatakse sel eesmärgil vahendeid, mille demokraatlik legitiimsus on kahtlane.

Sirp