Soomeugrilastel pole hinge

5 minutit
Kuula

Soomeugrilased on usundiuurijatelt aina kiita saanud selle eest, et meil, eriti Siberi omadel, on mõtterikas süsteem hingede ettekujutamiseks. Selle struktuurne keerukus ja viimistletus annab silmad ette suuremale osale maailma rahvastest.

Esimesed tähelepanekud

Struktureeritud arusaam hingede korrapärasest jaotusest tuleneb osaliselt soomeugrilaste jutust, aga osalt ka teadlaste süstemaatika ihast. Et eriti tõstetakse esile obiugrilaste sügavamõttelist arusaama, keskendungi nende tõekspidamistele sellest, mis on inimese eksistentsis erilist. Hantide ja manside seas määravad hingekujutelmad siiani inimeste suhteid ümbritseva maailmaga. Juba esimesed obiugri hinge kirjeldused näitasid, et seda pole lihtne üheselt mõista.

Soome keeleteadlase ja etnograafi Kustaa Fredrik Karjalaineni kõnelused hantidega aastal 1898 veensid teda selles, et nende arust on inimesel kaks hinge – hingushing ja varihing. Teine soome keeleteadlane Artturi Kannisto leidis omakorda, et manside meelest on inimesel hing, mis võib ümber sündida mitmes inimeses (mehe hing viies, naise oma neljas). Samuti väitis Kannisto, et mansi meestel on viis, naistel neli hinge. Nõukogude aja alguses kirjutas Mihhail Šatilov, et hantide arust on lilel korraga elu, hingamine, kujutis, teisik, aga lõpuks muutub ta varjuks ja inimene sureb. Seega saadi kohe aru, et obiugrilased arvavad, et neil on mitu hinge, aga seda võib näha ka nii, et inimesel on vaid üks hing, millel on mitu avaldumisvormi.

Obiugrilaste hinge struktuur

Klassikalise obiugri hinge kirjelduse esitas arheoloog ja etnograaf Valeri Tšernetsov 1959. aastal. Tema järgi on esimene hing is hor ehk nähtav vari. Teine hing on urt, kelle lahkudes tekib unisus, nõrkus ja raskustunne. Kolmandaks on unelind ehk metsahing, kes tuleb inimese juurde ainult uneajaks. Neljas hing, lil või lili elab peas, pärast surma hauas või hingenukus, hiljem sünnib uuesti. Viies hing on ainult meestel ja see võib olla tema jõud või teine reinkarneeruv hing.

Selle mudeli adekvaatsust ei paistnud miski iialgi kõigutavat. Kuni Tšernetsovini aeti sellist juttu, mida võis vabalt suvaliseks pidada, sest igaühel oli oma arusaam, igaüks tegi oma esma­avastusi. Seejärel jõudis obiugri hinge etnograafiline süstemaatika aga oma loogilise arengu lõppu.

Paradoksaalsel moel oli Tšernetsov ise esimene, kes seadis omaenda mudeli kahtluse alla, tunnistades oma artikli kokkuvõttes, et läks süstematiseerimisega liiale. Mansid olid Tšernetsovile oma hingest kõnelnud eri asju. 1927. aastal on Tšernetsov näiteks üles märkinud sellise arusaama:

„Inimesel ja loomal on kaks hinge is ’vari’ ja lili ’hingamine’. Pärast surma läheb lili Numi Torumi juurde, aga is – Joli Torumi1 juurde.“

Kui esimeses näites on tegu hingeliste asjade lihtsama mõtestamisega, siis teine mansi taat küll tunnistas 1931. aastal kuni viie hinge olemasolu, aga nende kirjeldus erineb Tšernetsovi hilisemast mudelist:

„Inimesel on viis is hor hinge. Üht pole üldse näha, teisest paistab veerand, kolmandast pool, neljandast kolmveerand ja viiendat on hästi näha, see on vari. Pärast inimese surma läheb viies is hor Hamanjoli,2 neljas hauda, kolmas esimesse taevasse, kus elab Numi Torom, teine maapealsesse tulle, esimene sünnib uuesti (ljahthati). Mees sünnib uuesti viies kohas, naine neljas.“

Ühe hinge reinkarnatsioon saab toimuda viis korda seetõttu, et tal on omakorda viis hinge. Iga hinge tükk sünnib ümber eri inimeste kehaosades alates peast kuni jalgadeni. Viies hing on aga seotud mehe suguorganiga.

Tšernetsov lükkas kõrvale alterna­tiiv­sed teated, tõlgendades neid eks­likena. Viie mehe- ja nelja naisehinge mudel oli Tšernetsovil nii hinges, et ta ei suutnud uskuda muid võimalusi. Aga kes otsustab, et handid ja mansid teatud juhtudel eksivad?

Hing või elu

Etnograaf Galina Gratševa soovitab lähtuda kohalikust sõnavarast. Hing on Gratševa arust nganassaanidele võõras mõiste ja seega peaksime nende eeskujul kõnelema pigem eludest. Vladislav Kulemzin täheldab sama hantide puhul. Oma välitööde andmetest nopib ta välja ridamisi juhtumeid, kus handid kõnelevad millestki hingesarnasest. Näiteks võib lil olla ka loomadel, puudel, kividel, veel, tulel ja piksel. Il või iles on vari (otsetõlkes siiski pigem „elu“), aga ka üldnimetus kõigele, mis võib olla hing. Inimesel võib olla vaid üks hing. Mõistus (nomõs) on vabahing, sest magades pole inimesel mõistust. Peegeldus, foto (kurr) on samuti hing, aga teistsugune kui vari, is hur. Is hur on ka lumele jäetud jälg ja viirastus. Kõneldakse ka, et peegeldus vees ja lumejälg on samad. Vari võib muutuda nii inimeseks kui ka linnuks. Hing on nendel, kellel on suu.3

Kulemzin esitab palju hantide mõtteid ja üldistada pole suurt midagi. Välitööde andmed ei kinnita alati etnograafide struktureeritud veendumusi. Handid tunnistavad, et inimene võib osa elusid kaotada, neid võib ka välja vahetada või juurde saada. Seega ei pruugi elude hulk alati täpselt määratud olla. Teadlased ei usu eriti põliselanike ebasüsteemset juttu. Soomeugrilaste arvates tuleb siiski iga lugu natuke uskuda. Kas on vajagi otsida üldmõistet kõigele, mis meist inimese teeb? Kokku võttes võib öelda järgmist: hinge soomeugrilastel küll ei ole, aga see-eest on meil mõned elud, mõistus, kavalus, peegelpilt, vari, uni ja jõu pilveke ehk leil.

Art Leete on Tartu ülikooli etnoloogia professor.

1 Numi Torum on taevane, Joli Torum maa-alune jumal.

2 Obi suudmealal Hamanjoli neeme juures asub allilma sissepääs.

3 Käesoleva artikli alusandmed pärinevad järgmistest allikatest: Kustaa Fredrik Karjalainen, Jugralaisten uskonto. Porvoo 1918;

М. Шатилов, Ваховские остяки (родовые и семейные отношения, управление, суд и обычное право). Томск 1929;

Artturi Kannisto, Materialien zur Mythologie der Wogulen. Helsinki 1958;

В. Н. Чернецов, Представление о душе у обских угров. – Труды Института Этнографии 1959, No 51, С. 114–156;

Г. Н. Грачева, Традиционное миоровоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан ХIХ – начала ХХ в.). Ленинград, 1983; В. М. Кулемзин, Человек и пририда в верованиях хантов. Томск, 1984; В. Н. Чернецов Источники по этнографии Западной Сибири. Томск, 1987; Е. В. Перевалова, Эротика в культуре хантов. – Модель в культурологии Сибири и Севера: Сб. науч. трудов. Екатеринбург, 1992. С. 85–97; Т. В. Волдина, Комплекс представлений обских угров о душе в контексте реинкарнации. – Вестник угроведения No 1 (24), 2016, С. 83–95.

Jaga

Samal teemal

Jaga
Sirp