Komi nõiad ei kohku millegi ees tagasi. Nad tegutsevad pimeduse varjus kaugetes külades ja kipuvad ka kirikusse. Nõidade side kirikuga ei ole ühemõtteline.
Preestrid ja paganlus
1842. aastal sai komi selgeltnägija Anna Lupina nägemuse sellest, kuidas püha Nikolai juukseid kammis. Pühak andis juuksesalgu Annale ja koguduse vanema otsusega viidi see and Kulömdini õigeusu kirikusse ning asetati püha Nikolai ikooni ette. Preester käskis püha Nikolai juuksed kirikust ära koristada. Seepeale hakkasid komid omakorda nurisema. Pärast kirikuvõimude korraldatud ametlikku uurimist tuli preestril oma töökohast loobuda. Ta jäi süüdi võimetuses kogudusega hästi läbi saada.*
Esitatud näide osutab asjaolule, et animistliku ja õigeusu praktika vahel on õhkõrn erinevus. Komid hindavad õigeusu juures selle praktilist ja maagilist väärtust (kirikuhoonet ja ikoone väärtustatakse nende raviomaduste pärast, unenäod on usulise inspiratsiooni allikas), mis ajab praegusegi Kulömdini preestri hulluks, sest talle ei ole vastuvõetav selline paganlik suhtumine. Komi paganluse jälgede püsimise üle kurtsid preestrid pidevalt ka XIX sajandil. Komid ise ei kahtlustanud midagi halba oma tollastes tavades (koduloomade ohverdamises kirikute juures, ohvriloomade liha ja raha, mis saadi selle liha müügist, annetamises preestrile või ka selles, et preestril lasti ohvriloomade liha õnnistada).
Selle poolest ei erinenud komi kogemus Põhja-Venemaa üldisest seisust. XIX sajandil tuli Vene Õigeusu Kirikul (VÕK) tegeleda suure hulga väärimedega, mis põhinesid usklike unenägudel kirikuhoonetest ja ikoonidest. Ka muud paganlikud tavad, mida vene ja komi talupojad järgisid heas usus, on preestrite aruannetes olnud läbiv teema.
Nõiad rikuvad usklikke
Komide arust näitavad kirikus mitmed märgid seda, et läheduses tegutseb nõid. Tavaliselt seostati kirikuga ševa-tüüpi nõidust. Ševa’t kasutatakse teise isiku rikkumiseks. Ševa tungib inimese kehasse ja sunnib teda hüsteeriliselt käituma. Nõid saadab ševa juuksekarva, niidi, põrnika, liblika, sisaliku, hiire, linnu või tõugu kujul.
Päris tavaline on see, et ševa tabab inimest kirikus. Nii läksid komi vanausulised naised, kelle puhul eeldati, et nad saavad kirikus ševa’ga pihta, teenistusele nõiduse vastuvõtuks ettenähtud rõivastuses. Seega on kirikuhooned komide meelest paigad, kus toimus vilgas nõidumistegevus.
Ekstaatilised rituaalid on Põhja-Venemaa õigeusklike seas levinud alates XVII sajandist. Korduvalt on dokumenteeritud laialt levinud ekstaatilise seestumise epideemiaid. Eufoorilist käitumist esines jumalateenistuste käigus peamiselt naiste seas. Varem pidas VÕK glossolaaliat kurjast vaimust vallatud olekuks ja jumalateotuseks. 1860. aastatel tunnistas VÕK aga glossolaalia traditsiooniliseks õigeusu pruugiks. VÕK on seega olnud küllaltki tolerantne usklike mittekanoonilise maagilis-rituaalse kultuuri suhtes. Rahva vaatepunktist on siin aga tegu kirikuuste avamisega nõidadele.
Nõiad ja kirikud
Pole siiski kindel, kas komi nõidadel tasub kirikuid päris omaks pidada. Leidub andmeid, mille kohaselt nõiad teevad targasti, kui hoiavad kirikust eemale. Komid arvasid, et nõidu saab tuvastada selle järgi, et nad väldivad jumalateenistust. Venelased arvasid, et pihlaka abil saab kirikus nõia kindlaks teha. Kui keegi tõi pihlakaoksa ülestõusmispühade teenistuse ajal kirikusse, võis kohal viibivad nõiad selle järgi ära tunda, et nad pöördusid seljaga altari poole. Järelikult arvasid õigeusklikud, et kirikuhooned irriteerisid nõidu.
Võib olla ka nii, et kirik päästab nõiad või vähemalt tunneb nõid end kirikus hästi. Saja aasta taguste etnograafiliste andmete kohaselt võisid vene nõiad vabaneda soovimatust nõiaandest, saada päästetud ning omandada teatud kaitsekihi, kui nad kahetsesid õigeusu kirikus või kloostris pattu ja preester nende eest palvetas. See süsteem töötab praegugi. Välitööde ajal Komimaal kinnitas meile üks naine, et sensitiivid ei saa tõsiusklikke sondeerida. Õige usk on seega parim kaitsevahend nõiduse vastu. Vanasti võisid aga Põhja-Venemaa nõiad teenida igapäevast leiba kirikuhoone valvurina, leides selle kõrvalt aega inimeste kollitamiseks kodukäijana. Samuti võis komi nõidu näha suurel neljapäeval kirikukelli närimas (see andis neile jõudu inimestele rohkem ševa’t saata).
Nõidus elab ühiskonna moderniseerumise kergesti üle. Komide puhul aitab sellele kaasa kõikehaarav spirituaalne paindlikkus. Komi etnograafia klassik Vassili Nalimov täheldas eelmise sajandi alguses, et külas moonduvad komid õigeusklikeks, ent metsas jäävad truuks animismile. Eks samamoodi kohaneb ka nõidus, sulandudes igasugustesse oludesse.
Komide meelest on nõiduse ja õigeusu vahel intiimne seos. Komi keeles nimetatakse nõida eretnik (’hereetik’). Kui nüüd komi loogika järgi arutleda, tuleb välja, et see, kes õigeusku valesti usub, ongi nõid. Kui komi vähegi kõhkleb oma pühendumises või usulistes oskustes, pole tal mõtet kirikusse minna. See asi võib ikkagi halvasti lõppeda, olgugi et etnograafilised andmed näitavad nii- ja naasugust. Meie välitööde ajal nentis üks komi memm igatahes tähendusrikkalt: „Me ei oska uskuda ega käi seetõttu kirikus.“
Art Leete on Tartu ülikooli etnoloogia professor.
* Artikli kirjutamisel olen kasutanud järgmisi allikaid: Т. А. Листова, Религиозно-общественная жизнь: представления и практика. – И. В. Власова (ред.) Русский Север: Этническая история и народная культура XII–XX века. Москва, 2004;
К. А. Попов, Зыряне и Зырянский край. Известия Императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. Том XIII, выпуск 2. Москва, 1874;
А. С. Сидоров, Знахарство, колдовство и порча у народа коми. Материалы по психологии колдовства. Санкт-Петербург, 1997 [1928];
В. Э. Шарапов, Традиционное мировоззрение в обрядах и фольклоре современных коми. Ижевск, 2006;
А. Панченко, Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. Москва, 2004;
Л. А. Тульцева, Народные верования. – В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук (ред.) Русские. Москва, 2005;
С. Максимов, Нечистая, неведомая и крестная сила. Санкт-Петербург 2018 [1903];
В. П. Налимов, Некоторые черты из языческого миросозерцания зырян. – А. Е. Загребин, В. Э. Шарапов (ред.) Очерки по этнографии финно-угорских народов. Ижевск-Сыктывкар, 2010 [1903].